Lucas 16

El Señor va a enseñar a sus discípulos acerca de la mayordomía y, por tanto, sobre el lugar que cada persona tiene ante Dios. Esto está en línea con lo que Él ha mostrado sobre la filiación en el capítulo anterior. La filiación es algo que se disfruta en la casa del Padre en la tierra. La mayordomía sugiere otro aspecto. Un hijo es un mayordomo fuera de la casa en la tierra.

Esta enseñanza se conecta con el despilfarro del hijo menor de las posesiones de su padre. Allí hemos visto la gracia de Dios para alguien como el hijo menor. En lo que sigue, vemos la responsabilidad de los hijos en la tierra. En el capítulo anterior, el Señor habla a los fariseos, pues quiere aclararles por qué no ellos, sino los pecadores participan de la gracia. Aquí el Señor habla a sus discípulos.

El rico es una imagen de Dios. El mayordomo es una imagen de cada uno de nosotros, porque todos somos mayordomos. Todos hemos sido infieles a Dios en la administración de lo que nos ha confiado. Lo que hizo el hijo menor, lo han hecho todas las personas en general, pero los judíos en particular. Después de todo, a ellos se les han dado los mayores privilegios y, como resultado, una mayor responsabilidad. A los judíos se les ha confiado más que a nadie, y se les acusa con razón de despilfarrar los bienes de su Maestro.

¿Qué han hecho con lo que Dios les ha confiado? Deberían haber sido una luz en la tierra, una guía para los ciegos, un testigo del Dios verdadero (Rom 2:17-20), pero le dieron la espalda. Si Dios se les revela en Cristo, en ese estado se encuentran. Y ahora están a punto de rechazar a Dios mismo en la persona del Mesías, su Hijo, la manifestación de gracia más clara de Dios. Así, en todos los aspectos, han dejado pasar las oportunidades y han malgastado los bienes de su Maestro.

El comportamiento derrochador del mayordomo llega a oídos del hombre rico. Llama al mayordomo y le pide cuentas de todos sus actos, tras lo cual será destituido de su cargo. El mayordomo se da cuenta de la gravedad de su situación. Tampoco protesta, reconociendo que su despido se debe a él mismo.

En ese estado, habla consigo mismo. Se pregunta qué hacer. Dos cosas que podrían ser relevantes para él en una situación así quedan descartadas. No puede cavar, no es lo suficientemente fuerte para hacerlo. No está acostumbrado al trabajo físico. Tampoco quiere mendigar porque le da vergüenza. Esto significa que depende de la misericordia de las personas que lo rodean.

La siguiente pregunta es cómo lograr que se conviertan en sus amigos. Entonces se le ocurre un plan para ganarse a la gente, para que le traten con compasión cuando le despidan. Quiere asegurarse comida y cobijo cuando ya no le quede nada, haciendo obras de misericordia. Lo que se propone será el último acto de su mayordomía. Es un acto sabio en vista de su situación. Convoca individualmente a cada uno de los deudores de su amo. Busca el contacto personal.

Pregunta al primero que llega cuánto debe a su amo. El hombre responde que aún debe cien barriles de aceite. El mayordomo tiene autoridad para reducir esa cantidad. También conoce los medios del hombre. Debido a la urgencia, el hombre debe sentarse rápidamente y puede reducir su deuda en un 50%. El mayordomo le condona cincuenta barriles de aceite. Eso habrá supuesto un enorme alivio para el deudor y lo agradecido que estará al mayordomo.

Luego puede venir el siguiente. A la pregunta de cuánto debe a su amo, la respuesta es: cien medidas de trigo. El mayordomo permite a este hombre aplicar un descuento del 20% sobre su deuda. También conoce a este deudor. No le condona toda la deuda ni a todos la misma cantidad. Actúa con sabiduría.

Distribuye los bienes de su amo con la mayor generosidad. Sin duda, eso le costará poco o nada, pero esa tampoco es la lección de la parábola. La lección es que el mayordomo actúa con la vista puesta en el futuro para asegurarse techo y comida. El Señor Jesús va a explicar esto.

El mayordomo ha hecho uso de su derecho a conceder una reducción de la deuda y lo ha hecho pensando en su futuro. Ha actuado sin consultar a su amo. Sin embargo, su señor lo elogia por su sagacidad. Al actuar así y hacer el bien a los demás, se ha asegurado un refugio futuro. Con sus favores e indulgencia se ha ganado a estos deudores, para que lo acojan en sus casas cuando le quiten las posesiones de su señor y la mayordomía.

Lo que el infiel ha hecho es utilizar la posesión presente sobre la que tenía control y la oportunidad actual con vistas al futuro. Aunque fue injusto, fue sabio. El comportamiento del administrador es el de alguien que vive en el mundo y, por las circunstancias, se vuelve sabio en la administración de lo que se le ha confiado. Antes había sido injusto al despilfarrar los bienes de su señor. Ahora los administra con sabiduría.

Desgraciadamente, el Señor debe decir que los creyentes, «los hijos de la luz», no suelen ser tan sabios. Aquellos que están seguros de un futuro con el Señor a menudo se olvidan de vivir con eso en mente. «Los hijos de este siglo», los incrédulos, suelen ser más sagaces. Se fijan una meta y hacen todo lo posible por alcanzarla. Ahorran y se niegan a sí mismos beneficios actuales para poder comprar lo que quieran más adelante. Se entrenan y se privan de todo tipo de placeres para poder rendir al máximo en el futuro. Estudian intensamente y no salen para tener un buen trabajo en el futuro.

El Señor conecta con las acciones del injusto mayordomo la lección para sus discípulos de que usen su dinero y sus bienes para hacer amigos para el futuro. El Señor llama al dinero «las riquezas injustas» o «las mamonás injustas». ‘Mamon’ es una palabra aramea que significa «riqueza, dinero», y aquí se presenta como una persona.

El amor al dinero, el ansia de riquezas, es «raíz de todos los males» (1Tim 6:9-10). El dinero es siempre codiciado y mal utilizado por la gente del mundo, y también para muchos creyentes el dinero ejerce una gran atracción. Para los discípulos del Señor, es un medio de hacer amigos. Lo hacemos regalándolo. Así mostramos que nuestros corazones no están apegados a él. Mostramos que vemos su relatividad. El dinero y las posesiones pueden escapársenos fácilmente (Prov 23:4-5) y, cuando morimos, no podemos llevarnos nada de nuestro dinero ni de nuestras posesiones (1Tim 6:7).

Lo que va más allá de esto es que la forma en que tratamos nuestro dinero determina dónde estaremos en la eternidad. El Señor Jesús habla de «las moradas eternas», que son las moradas en el cielo. No se trata de perecer si hacemos mal uso de nuestro dinero una vez. Se trata de la manera en que manejamos nuestro dinero, que muestra en qué está enfocada nuestra vida cristiana. La vida se centra en el futuro. Si alguien que profesa ser cristiano vive para el aquí y el ahora y usa todo para sí mismo, muestra que no ha nacido de nuevo. Incluso si de vez en cuando regala algo, es solo para tranquilizar su propia conciencia y no el resultado de pensar en el futuro.

El Señor vincula a su enseñanza algunos principios importantes. En primer lugar, se trata de la fidelidad. Nuestra fidelidad es probada en nuestro trato con «lo muy poco», que son las cosas terrenales, como el dinero y las posesiones. Si alguien es fiel en esto, también lo será en «lo mucho», que son las muchas bendiciones espirituales que ha recibido un creyente. Por el contrario, quien es injusto en las cosas terrenales también lo es en las espirituales.

Si no somos fieles en la administración de las riquezas injustas, el dinero, no se nos podrán confiar las «verdaderas», es decir, las riquezas espirituales. El dinero es «lo ajeno». Todo lo que hemos recibido lo hemos recibido de Dios y Él nos pide cuentas de ello. Se trata de bienes prestados. Si lo tratamos como si fuera nuestro, lo usamos mal. ¿Cómo obtendremos entonces lo que realmente nos pertenece, «lo que es vuestro»?

Por «lo que es vuestro» el Señor se refiere a las bendiciones espirituales que Dios guarda en su corazón para dar a quienes entregan su vida a Él con todo lo que ello implica. Las bendiciones espirituales también pertenecen a Dios, pero Él nos las concede para siempre. Él no nos presta las bendiciones espirituales, sino que nos las concede. Cada hombre es propiedad de Dios junto con todo lo que posee. Recibimos nuestra vida y nuestros bienes en préstamo. Nuestra actitud hacia el dinero revela si somos conscientes de esto.

Por lo tanto, la cuestión no es qué daremos al Señor, sino qué podemos usar para nosotros mismos, ya que todo pertenece al Señor. Quien es consciente de esto recibirá ‘lo verdadero’, ‘lo que es vuestro’. Bajo esta perspectiva, la importancia de las riquezas terrenales se desvanece por completo. Una persona puede perder repentinamente sus bienes terrenales. Para quienes dan ya han perdido su valor, pues poseen sus verdaderas riquezas, que no pueden perder.

El Señor concluye su enseñanza sobre este tema con la verdad de que ningún siervo puede servir a dos señores. Simplemente no es posible. Si lo intenta, uno de los dos quedará insatisfecho. Los amos no son iguales, sino opuestos. Dios y el dios del dinero son opuestos. Quien piensa que puede servir a Dios y, al mismo tiempo, vivir como el rico insensato (Luc 12:16-20), demuestra que odia a Dios y ama el dinero. O se odia a Dios o se odia al dinero. Es imposible amar un poco a uno y un poco al otro.

La palabra del Señor también ha llegado a los oídos de los fariseos, y su conciencia se ha irritado por ello. Estas personas son amantes del dinero. Quien es codicioso no se siente cómodo con la enseñanza que el Señor acaba de impartir. Los fariseos amantes del dinero tienen una visión completamente diferente del dinero. Buscan acumular riquezas e incluso hacen un mal uso de ciertos estatutos de Dios, tergiversándolos para beneficiarse a sí mismos (Mat 15:3-5). Con su tergiversación de la palabra de Dios, llegan incluso a devorar las casas de las viudas (Luc 20:47).

Expresan su resistencia a la enseñanza del Señor burlándose de Él. Estas personas están endurecidas por su amor al dinero y son insensibles a las enseñanzas del Señor. Él pone al descubierto sus corazones, que conoce. Él es Dios. Ve a través de ellos completamente como personas que son amantes del dinero y que sólo son justos en apariencia. Todo lo que hacen, lo hacen ante los ojos de la gente para ganar prestigio entre ellos.

Pero lo que es muy estimado entre los hombres es detestable a los ojos de Dios. Dios ve cómo esta gente da limosna en las esquinas de las calles para ser honrada por la gente. También ve lo que guardan en sus bolsillos y cómo aumentan secretamente sus tesoros. Su deseo por el honor de los hombres roba a Dios el honor que le corresponde. También priva al hombre del lugar de bendición y lo sumerge en la ruina.

Con lo que el Señor dice a continuación sobre la ley, indica lo falsa que es su acusación de que no toma la ley en serio. Se refiere a la ley y a los profetas como un período que duró hasta Juan. Con la venida de Juan ha comenzado otro período, el período en que se proclama el reino de Dios. El Señor ha proclamado el reino como inminente, pero ha sido rechazado y, por lo tanto, el reino en su forma pública ha sido pospuesto.

Sin embargo, el reino sigue proclamándose como un reino en el que las personas pueden entrar. En lugar de un reino que se establece con poder, ahora se necesita poder para entrar en él. Para entrar en el reino de Dios se necesita el poder de la fe. Quien quiera formar parte de él, entrega su vida a Dios y se pone bajo la autoridad de un Rey rechazado.

Quien tome esta decisión encontrará mucha oposición. Quien entre con el poder de la fe podrá participar de la bendición que ese reino ya tiene para todo el que esté en él. Es el reino del Hijo del amor del Padre (Col 1:13), donde todo habla del amor del Padre por el Hijo.

El hecho de que el reino introduzca un nuevo orden de cosas no significa que la ley deje de tener sentido. Todo lo que está escrito en la ley, incluidos los profetas, se cumplirá hasta el más mínimo detalle. Nada de ello quedará sin cumplir. Más fácilmente pasarían el cielo y la tierra que la más pequeña parte de la palabra de Dios perdería su significado.

Para ilustrar la verdad de sus palabras sobre la ley, el Señor se refiere a la institución del matrimonio y a la desviación de la misma. Señala la ley, tal como Dios en su esencia más profunda la propuso para su reino, y pone como ejemplo la indisolubilidad del matrimonio.

No hay ejemplo más claro que demuestre a los fariseos que ellos mismos manipulan la ley, lo que también deja claro lo insensato que es acusarle de no tomarse la ley en serio. Los judíos se lo habían puesto fácil a quien quería divorciarse de su mujer y luego era igual de fácil casarse con otra. Recurrieron a Moisés, que había escrito que podías divorciarte de tu mujer sólo con dar una carta de divorcio. El Señor dice que se les ha dado esta oportunidad en vista de la dureza de sus corazones (Mat 19:7-8).

Él mismo presenta el significado original de la ley y remite a lo que Dios dijo al principio. A la luz del verdadero significado de la ley, contraer un segundo matrimonio significa cometer adulterio, pues para Dios el primer matrimonio continúa mientras ambos vivan (Rom 7:3). Un matrimonio entre marido y mujer sólo se anula por la muerte (Rom 7:2). Lo mismo ocurre con quien se casa con una mujer divorciada de su marido. A él no le está permitido casarse con ella, porque ella está casada mientras viva su marido.

En esta historia, el Señor revela un atisbo del velo que cubre el más allá. No es una parábola, ya que en ninguna parábola se mencionan nombres de personas. Aquí sí lo hace: menciona el nombre de Lázaro y también el de Abrahán, que para Él es un viviente (Luc 20:37-38). Habla con omnisciencia de una situación que conoce.

Primero presenta la situación en la tierra. Había un hombre rico hombre le iba muy bien y disfrutaba mucho. Su vestimenta era hermosa, como la de un príncipe, y así se comportaba. Para este hombre, la vida en la tierra era una gran fiesta que disfrutaba cada día al máximo. Tenía todo lo que se puede comprar con dinero.

No se menciona el nombre de este hombre. No hizo buen uso de su dinero, a diferencia de lo que se muestra en la sección anterior con el mayordomo injusto; al contrario, lo utilizó todo para sí mismo. Al hacerlo, se cerró el acceso a ‘las moradas eternas’. No es que alguien pueda comprar el cielo, pero sí puede mostrar, por la forma en que trata sus posesiones terrenales, para qué vive. No se trata de una vida perversa y libertina, sino de una cuestión de orientación de la vida. No hay indicio alguno de que estuviera centrado en Dios, pues no tenía ojos para su pobre prójimo que estaba postrado a su puerta. No amaba a su prójimo como a sí mismo.

El contraste con el pobre hombre que yacía a su puerta, Lázaro, era grande. Este hombre tenía un aspecto horrible. No tenía nada que comer ni medicina para sus llagas. Miraba con anhelo la riqueza de la mesa del rico. Si hubiera comido lo que caía de la mesa al suelo, se habría saciado. No, los perros estaban mejor que él, pues podían saciarse con lo que caía de la mesa del rico (Mat 15:27). Los perros vinieron a lamerle las llagas y le aliviaron un poco el dolor.

El rico poseía todo excepto a Dios. El pobre Lázaro no tenía nada excepto a Dios. Esto es evidente por el significado de su nombre. Lázaro – la versión griega del nombre hebreo Eleazar – significa ‘Dios es mi ayuda’. No hay nada más que muestre que estaba en conexión con Dios. Toda su posición en la tierra parece contradecir esto; más bien parece lo contrario. En Israel, la posición en la tierra era prueba del favor de Dios o de su desagrado. El hombre rico debía gozar del favor de Dios de una manera especial y Lázaro debía de haber desagradado a Dios de manera especial. El Señor Jesús nos muestra que las cosas no son así, sino que se trata de las moradas eternas.

La vida en la tierra, por hermosa que sea, es finita. El momento de la muerte llega irremediablemente. Entonces resulta que el contraste entre los pobres y los ricos es mucho mayor que en la tierra . El pobre muere. Para él, esto significa una transición de la miseria terrenal a un lugar maravilloso. Los ángeles lo toman y lo llevan al seno de Abraham (Heb 1:14), un lugar de pura bendición, alegría y placer. Esto debió de sonar muy extraordinario a los oídos de los fariseos.

El rico también muere. Entonces, el enorme contraste se revela. Muere y es enterrado. No hay ángeles, y mucho menos el seno de Abraham, el lugar que todo judío codiciaba. Apenas ha cerrado los ojos en la tierra, los abre en el Hades y experimenta inmediatamente los dolores de ese lugar. Además, ve «a lo lejos», es decir, desde el lugar donde está, a Abraham y a Lázaro en su seno. Uno de los tormentos del infierno es ver el lugar de la bendición desde ese sitio, que está lejos de la bendición, y recordar que uno podría haber estado allí, siendo consciente de que nunca podrá llegar. Ese es el gusano que no muere, el eterno remordimiento.

El rico es plenamente consciente de su situación de dolor. No piensa en sus pecados, sino en su miseria. Tampoco pide ser liberado de ella. En el infierno no se cambia de opinión. Quien no quería ni amaba a Dios en la tierra, tampoco lo quiere ni lo ama en el infierno. No hay nadie en el infierno que suplique a Dios ser salvado de él. Lo único que busca el rico es un poco de alivio para su lengua, que le suavice un poco las penas.

Le pide a Abraham que envíe a Lázaro con un poco de agua en la punta del dedo. En la tierra no se ocupó de Lázaro. No se le habría ocurrido pedir un favor a alguien como Lázaro. Solo la idea le habría parecido repugnante. Ahora, ¡suplica un favor a Lázaro! El egoísmo lleva a una persona a cometer actos que no se le habrían ocurrido en otras circunstancias. En el más allá, la realidad terrenal se ve en su verdadera luz.

Abraham responde al hombre rico que su petición no será concedida. El infierno es el lugar de los deseos y lujurias que la gente tenía en la tierra, pero que nunca se cumplirán. La respuesta muestra que los papeles, comparados con la situación en la tierra, se han invertido por completo. Abraham lo llama «hijo», recordándole el privilegio que tuvo en la tierra de pertenecer al pueblo elegido de Dios.

Abraham le recuerda su vida, cómo había recibido lo bueno de ella. El rico, que ahora es el pobre, vuelve a ver sus mesas ricamente servidas y su vida de celebraciones ante él. Abraham también le recuerda a Lázaro, que allí recibió el mal. El hombre también ve a Lázaro tendido a su puerta, con perros a su alrededor lamiéndole las llagas. No se ocupó de él. Todo lo que el rico negó a Lázaro, Lázaro lo recibe ahora. Y todo aquello para lo que el rico, en su egoísmo, no tenía ojos ni corazón, lo recibe ahora.

Además, no debemos pensar que el rico recibe los dolores como castigo por su riqueza. No ha entrado en el lugar del dolor por ser rico, sino por su egoísmo, por vivir solo para sí mismo Era un mayordomo que malgastó los bienes de su Señor y no se preocupó por ‘las moradas eternas’. Nunca fue a Dios con sus pecados, nunca confesó su egoísmo. Nunca reconoció que todas las riquezas que ‘recibió’, como dice Abraham, en su vida venían de Dios. Todo era suyo. Todos los demás, como Lázaro, podían mirar, pero no obtenían nada de ello.

Al igual que el hombre rico no recibe el castigo solo por ser rico, Lázaro tampoco recibe el consuelo en el más allá solo por ser pobre y rechazado en la tierra. Como se ha dicho, Lázaro significa ‘Dios es mi ayuda’. En su vida en la tierra demostró el significado de su nombre. Lázaro no se rebeló contra Dios a causa de su destino. Podría haber sucedido fácilmente, pero él siguió confiando en Dios. No tenía nada más que a Dios en la tierra, y no tiene nada más en la gloria.

Abraham habla de consuelo para Lázaro, no de bendición, aunque allí todo es bendición. El consuelo es una provisión para alguien que ha sufrido mucho y que ahora recibe alivio y una salida. El sufrimiento ha terminado para Lázaro y ahora disfruta de lo contrario. Por cierto, está claro por lo que experimentan conscientemente tanto el rico como Lázaro que la doctrina del sueño del alma es un error.

Abraham continúa señalando que es imposible cambiar de lugar en el más allá. Habla de un gran abismo entre el lugar del dolor y el lugar del consuelo y la bendición. La doctrina del purgatorio – un estado intermedio de purificación en el más allá, tras el cual alguien entra en el cielo – es un burdo engaño. El purgatorio es una invención diabólica. Es imposible cambiar el lugar en el que uno se encuentra después de la muerte (Ecl 11:3).

Entonces oímos algo salir de la boca del hombre, algo que nunca había mostrado en la tierra: preocuparse por los demás. Si Lázaro no puede venir a él, que vaya a su familia a avisarles. Lázaro debe testificar ante sus hermanos para que escapen de lo terrible que le espera. Esta petición tampoco puede ser concedida. El infierno es el lugar donde las plegarias no reciben respuesta. En el infierno se suplica, pero nunca saldrá nada de allí que signifique bendición para la tierra. El tiempo de mendigar ha terminado, es demasiado tarde. Rogar es parte de la vida en la tierra, no del infierno.

Abraham se refiere a Moisés y a los profetas. Sus hermanos no carecen de testigos. Pueden leer la palabra de Dios, como él podría haberlo hecho en su vida terrenal. Mientras el Señor cita las palabras de Abraham desde el más allá, están los fariseos, que conocen y usan la ley, pero no la escuchan. Es una indicación para que realmente vayan y escuchen a Moisés y a los profetas, porque entonces escaparán de ese terrible lugar.

El hombre cree que sabe más y quiere convencer a Abraham de que se arrepentirán si alguien de entre los muertos va a ellos. Abraham repite que lo único que puede convencer a alguien de sus pecados es la palabra de Dios. La mayor maravilla no lleva a nadie al arrepentimiento.

Poco después de que el Señor cuente esta historia, un hombre también llamado Lázaro se levanta de entre los muertos cuando Él lo llama. Muchos hermanos del rico han venido a ver al que ha resucitado (Jn 12:9). ¿Con qué resultado? ¿Han llegado a la fe? No. Al contrario, en lugar de arrepentirse, al menos los principales sacerdotes deliberan que deben matar también al resucitado Lázaro, así como a aquel que, por el poder de su resurrección, despertó su odio mortal contra Él mismo (Jn 12:10-11). No se trata de que fueran persuadidos y escucharan a Moisés y a los profetas.

Así sucede cuando el Señor ha muerto y resucitado. Entonces sobornan a los soldados que estaban de guardia junto al sepulcro. Esos soldados deben difundir la mentira sobre su resurrección, diciendo que Él no había resucitado, sino que sus discípulos robaron su cuerpo (Mat 28:11-15). La única luz para un ignorante, el único testimonio que trae vida eterna al pecador muerto, es la palabra de Dios si es aceptada en fe.