Lucas 20

Aunque el templo se ha convertido en una cueva de ladrones, el Señor enseña allí diariamente al pueblo y sigue proclamando el evangelio incansablemente. El pueblo es un rebaño agotado, sobre el que Él sigue movido por la misericordia. Es un rebaño con pastores despiadados. Esos pastores se acercan. En la última semana de su vida en la tierra, antes de la cruz, el templo se convierte en el ámbito donde la enemistad se intensifica. Este capítulo describe los conflictos que el Señor tiene con los líderes. Él los desenmascara y los hace callar, pero la enemistad no se extingue.

El primer tema que el Señor enseña en el templo es el de la autoridad. La enseñanza sobre esto es de gran importancia para la iglesia, que es el templo de Dios ahora (1Cor 3:16). La cuestión es cómo reconocer la autoridad divina. El Señor responde a esta pregunta ante una disputa con la que los líderes religiosos acuden a Él. Reconocen su autoridad, pero le preguntan con espíritu crítico sobre su origen.

Las personas que ansían autoridad siempre cuestionan la verdadera autoridad. Nunca son capaces de reconocerla porque no quieren hacerlo. Con su pregunta afirman poder juzgarlo. Quieren saber si Él tiene autoridad personal, por ejemplo, a través de la educación, o si ejerce autoridad en nombre de otra persona, una autoridad superior en nombre de la cual habla. Ambas cosas son ciertas para Él. Él es personalmente la máxima autoridad. Es Dios Hijo. También es, como Hombre, el Hijo de Dios que ha tomado el lugar de la dependencia y la obediencia a Dios. Estas son las preguntas de los ciegos que se niegan a ver.

El Señor quiere dejar claro que son ciegos, para que reconozcan su ceguera y luego reciban la vista. Por eso les hace una pregunta como respuesta. Con las palabras «decidme» les ordena que respondan. Su contra pregunta debe dejar claro si son capaces de formarse un juicio real sobre su autoridad. Su respuesta sacará a la luz su mente.

Su pregunta se refiere al bautismo de Juan. Juan fue su precursor y heraldo. Juan le anunció y predicó el bautismo de penitencia para el perdón de los pecados (Luc 3:3). Muchos acudieron a su bautismo (Luc 3:7) e incluso se preguntaban si era el Cristo (Luc 3:15). Sin embargo, la reacción de Juan fue clara al decir que no era él, sino aquel que venía después de él.

La respuesta a la pregunta sobre el bautismo de Juan determina, pues, su visión del Señor. Les presenta dos posibilidades: el bautismo de Juan era del cielo o de los hombres. Es una de las dos. Que lo digan ellos.

En su falsedad y falta de sinceridad, los líderes religiosos se consultan entre sí. No discuten cuál es la respuesta correcta, sino qué responderá Él a una respuesta particular. Son tan corruptos que sólo se fijan en el resultado de su respuesta y no en la verdad. Discuten cuál será su respuesta cuando digan que el bautismo de Juan era del cielo. Ellos conocen su respuesta: Él dirá: «¿Por qué no le creísteis?» No pueden negar que el bautismo de Juan era del cielo, pero no quieren admitirlo.

También se baraja la otra opción. Renuncian a esa opción porque conocen la gran admiración del pueblo por Juan. En lugar de unirse al pueblo y reconocer que Juan era un profeta, consideran que una respuesta que menosprecie a Juan podría costarles la vida. Temen perder el favor del pueblo y poner a la gente en su contra, temiendo incluso por su vida.

En ambas respuestas, todo gira en torno a ellos mismos. Como piensan que sufrirán la menor pérdida si dicen que no saben de dónde es el bautismo de Juan, dan esa respuesta. Con esto indican que no merecen una respuesta a su pregunta por parte del Señor. Él ha dejado claro que tienen intenciones reprobables. Es trágico que no quieran arrepentirse, sino que, como sus opositores declarados, son cada vez más asesinos. No se les puede detener con nada. El Señor muestra en la siguiente parábola cómo quieren matarlo conscientemente.

El segundo tema de la enseñanza del templo es dar fruto. El Señor cuenta una parábola sobre esto, no a los líderes religiosos, sino al pueblo. Quiere advertirles sobre la actitud de sus líderes. Los líderes también escuchan. El versículo 19 muestra que saben a qué se refiere. Esto los enfurece en lugar de llevarlos al arrepentimiento.

La parábola trata de alguien que planta una viña, la arrenda a labradores y luego se va de viaje por mucho tiempo. La viña es una imagen del pueblo de Israel (Isaías 5:1), del que se esperaba que produjera frutos para Dios. Es importante aplicar esta historia a nosotros también, porque se espera que demos fruto (Jn 15:1-5). Los labradores son los líderes responsables del pueblo. El hombre, el dueño, es Dios, que se ha retirado al cielo.

El hombre ha arrendado la viña con la expectativa de obtener frutos. Le gustaría recibir del producto de su viña. El fruto de la viña es la alegría, pues el vino es imagen de la alegría (Jue 9:13; Sal 104:15a). Dios quiere que su pueblo le sirva con alegría y que acuda a él con sacrificios de gratitud.

Para recibir los frutos, el dueño envía un siervo a los labradores. Pero el siervo, un profeta que recuerda al pueblo el derecho de Dios al fruto, es maltratado por los labradores y despedido con las manos vacías. Si Dios nos envía su Palabra a través de sus siervos para que demos fruto y se lo entreguemos, ¿cómo reaccionamos?

El envío de otro siervo demuestra la paciencia del dueño. Pero también este siervo es golpeado y tratado vergonzosamente, y luego devuelto con las manos vacías. Cuando el dueño envía al tercer siervo, los labradores se vuelven muy violentos. El siervo no solo es golpeado, sino también herido. Sin piedad, lo echan de la viña. Fuera con él.

Todos estos mensajeros de Dios son pruebas de su amor y paciencia con su pueblo. Aunque sus profetas fueron maltratados cada vez, Dios continuó enviándolos (2Cró 36:15-16). Pero ahí no termina la paciencia de Dios ni sus intentos de obtener fruto de su pueblo. En esta parábola se da otro paso, el último y de mayor alcance: se envía al Hijo amado.

El dueño busca convencer a los labradores para que le entreguen su fruto. Ya no se trata tanto de la fruta como de la actitud de los labradores. No hay mejor manera de comprobarlo que enviando a su hijo. El dueño puede dar por hecho que lo respetarán.

Desde esta actitud, Dios envió finalmente a su Hijo. Consideró que existía la posibilidad, indicada por la palabra «quizá», de que no le dieran el mismo trato que a los siervos, sino que lo respetaran. Aunque Dios, como Omnisciente, sabía lo que harían con su Hijo, su suposición de que lo respetarían está perfectamente justificada. Al enviar a su Hijo, Él pone en manos del hombre la responsabilidad de reconocer a su Hijo. ¿Acaso Dios podía esperar otra cosa?

El propósito de la venida del Hijo amado se presenta aquí: recibir fruto para su Padre. El Padre desea recibir fruto a través de su Hijo de manos de los labradores. Ese objetivo sigue siendo válido hoy en día. Dios sigue buscando el fruto de los labios (Heb 13:15). Podemos ofrecer alabanzas a Dios a través del Hijo. Es más, el propio Hijo amado inicia el cántico de alabanza y nosotros podemos cantar junto con Él (Sal 22:22b). En relación con el templo, la zona donde se encuentra el Señor cuando cuenta esta parábola, también podemos pensar en la iglesia como un templo, como una casa espiritual donde ofrecemos sacrificios espirituales (1Ped 2:5).

Cuando llega el Hijo, también lo reconocen como Heredero. En ese momento, su verdadera naturaleza sale plenamente a la superficie. Se revelan como personas que no quieren reconocer los derechos de Dios porque quieren ser ellos mismos amos y señores. Lo que Dios se ha propuesto como la última posibilidad de obtener fruto de su pueblo se convierte en la oportunidad de revelar la incorregible maldad del hombre que rechaza conscientemente a Dios en su Hijo. La intención de los labradores es seguida por sus hechos. El Hijo es expulsado de su viña y asesinado, y comparte el destino de los profetas enviados antes que Él (Luc 13:34).

El Señor se pregunta qué hará ahora el señor de la viña. ¿No se ha colmado la medida? Se ha intentado todo para llevar al pueblo a la producción de frutos. No sólo se ha mostrado falta de voluntad, sino enemistad total y rebelión contra el señor de la viña, es decir, Dios. La gracia de Dios no es infinita. Si a cada intento de probar la gracia se responde con un odio mortal, a Dios no le queda más que ejecutar el juicio. El Señor pronuncia juicio sobre los labradores. Y no sólo eso, dice que la viña será entregada a otros.

El versículo 19 dice claramente que los líderes entienden que Él ha dicho esta parábola contra ellos. También su reacción espontánea: «¡Nunca suceda tal cosa!», lo deja claro. Han seguido bien la historia del Señor y se han reconocido en ella. Cuando habla de los «otros», entienden que debe tratarse de los gentiles. Ese pensamiento los enfurece. Esta es la expresión de personas que desprecian la gracia y no quieren que se ofrezca a los demás.

Pero, ¿cómo es nuestra reacción? Fácilmente puede apoderarse de nosotros el pensamiento de que la iglesia donde estamos es la única verdadera y que nunca nos la quitarán. En el orgullo podemos aferrarnos a lo que Dios debe quitarnos precisamente a causa de nuestro orgullo. Si olvidamos que la gracia es la fuerza que nos permite ser iglesia y experimentarla cuando nos reunimos para ofrecer a Dios el fruto de nuestros labios, dejamos de ser la iglesia y el testimonio de Dios.

A su reacción «¡nunca suceda tal cosa!», el Señor responde citándoles una palabra de la Escritura que conocen bien. Aquí cambia la metáfora: lo que al principio era una viña se convierte ahora en un edificio (cf. 1Cor 3:9). Este cambio de metáfora no representa ningún problema para los dirigentes, ya que saben que se trata de lo mismo.

El Señor Jesús, como la piedra, fue rechazado por los líderes, pero Dios lo hizo la piedra de su edificio. Él realizará ese edificio en la iglesia. La piedra es una piedra de toque. Para Dios y quienes le pertenecen, Cristo es la piedra angular sobre la que se sostiene firmemente el edificio de Dios. Quien caiga sobre Él, quien tropiece y lo deseche (Rom 9:32), como hacen ahora los dirigentes, de esa persona no quedará nada. También caerá sobre aquellos que lo rechazaron y eligieron al anticristo. Esto sucederá en su segunda venida, cuando caiga como juicio del cielo (Dan 2:34). Aquel sobre quien caiga, será esparcido como polvo por Él.

Después de que el Señor ha dicho esto, Lucas describe los sentimientos de los escribas y de los jefes de los sacerdotes. Cuánto les hubiera gustado a estos dirigentes prenderle en ese momento. Comprenden que la parábola se refería a ellos. En vez de arrepentirse, su odio y su odio asesino solo aumentan. Solo se contienen porque temen al pueblo. Que no puedan ponerle las manos encima todavía es también porque el tiempo de Dios aún no ha llegado.

El tercer tema de la enseñanza del templo del Señor trata sobre la relación con el gobierno. No solo somos miembros de la iglesia, sino que también estamos sujetos a las autoridades (Rom 13:1).

Los líderes hacen todo lo posible por eliminar al Señor. Ahora que han sido silenciados, buscan nuevas formas de obtener información que les proporcione material para llevar a cabo su plan. No se arriesgan a sufrir otra derrota. Ciegos y necios como son, envían espías hacia Él, como si pudieran engañarlo. ¡A qué locuras puede llegar un hombre cuando quiere acusar a Dios!

El hecho de que estos espías sean personas de baja calidad se desprende del comentario de que se hacen pasar por justos. Además de espiar, son excelentes actores. Se les encarga que Lo sorprendan en una declaración, para tener un motivo para acusarlo ante la autoridad judicial.

Los hipócritas son expertos en la adulación. Se acercan al Señor usando insinceramente el título de «Maestro». Luego dicen cosas halagadoras sobre su enseñanza. Su intención es halagarlo y afirman que lo ‘saben’, pero en su interior lo rechazan y tienen intenciones corruptas. Sin embargo, sin querer, dan un maravilloso testimonio de su palabra y enseñanza. Intentan atraerlo a la trampa de manera torcida, pero al mismo tiempo dan testimonio de que Él habla con franqueza. Ellos buscan el honor de los hombres, pero de Él dan que enseña el camino de Dios en verdad, sin tener en cuenta a la persona ante la que está.

Siguiendo con sus halagos, le hacen una pregunta capciosa sobre el pago de impuestos. Quieren saber si, según Él, es lícito o no pagar impuestos al César. Con esta pregunta creen que pueden atraparlo. Si responde que sí, podrían desacreditarlo ante el pueblo como alguien que acepta el dominio romano y, por tanto, no puede ser el Mesías, ya que el Mesías vendría para liberar al pueblo de los gobernantes y establecer su reino. Si responde que no, podrían acusarlo ante el gobierno romano de insurgente y agitador.

Por supuesto, el Señor ve a través de su astucia. Conoce sus verdaderas intenciones. Todos los pensamientos íntimos del hombre no tienen secretos para Él, sino que están desnudos y abiertos ante Él (Heb 4:13). Él los desenmascarará y hará que se vayan avergonzados. Él, que no tenía dinero, les ordena que le muestren un denario, moneda romana de pago. Sacan uno de su bolsillo y se lo muestran al Señor.

Entonces el Señor pregunta de quién es la imagen y la inscripción que lleva. Ellos responden correctamente: «Del César». Tanto la imagen como la inscripción en el dinero que circula en Israel indican que Israel está bajo dominio extranjero. Este es el resultado de la infidelidad del pueblo a Dios (Neh 9:34-36).

Cuando los espías han dado la respuesta, el Señor Jesús no da tanto una respuesta a su pregunta como una orden. Este mandato es doble. Por un lado, deben dar al César lo que es del César. Esto también se aplica a nosotros (Rom 13:7). Al usar el dinero del ocupante, reconocen que un extranjero gobierna sobre ellos. Si son honestos, saben que esto es así como castigo por su desviación de Dios. Por otro lado, deben rendir a Dios lo que es de Dios. Y Dios está ante ellos. Así los pone a la luz de Dios, lo que siempre sucede a todo el que se acerca a Él.

También es importante ver que el Señor no sacrifica un deber por otro. Ellos sí lo hacen. Oponen un deber al otro, pero no cumplen ninguno como deberían, porque buscan su propio interés y no el honor de Dios. Los planes de esta gente astuta y de quienes los enviaron quedan expuestos, invertidos y dirigidos contra ellos mismos.

Cuando reciben la respuesta, quedan asombrados. Deben de haber sido personas inteligentes que revisaron todo tipo de planes y preguntas antes de formular la definitiva. Los espías son ingeniosos. La pregunta que hicieron les parecía una garantía de que podrían atraparlo. Qué desilusionados están ahora, completamente desanimados. Los espías no han logrado, con su astucia, atraparlo en una declaración que les permitiera quitarle el favor del pueblo o entregarlo al dominio y la autoridad del gobernador.

El cuarto tema en la enseñanza del templo dada por el Señor trata sobre la resurrección y la vida en el mundo de la resurrección. La razón de esto es la llegada de otro grupo de opositores, ya que Satanás tiene más cómplices. Los saduceos se presentan en la lucha para derrocar al Señor Jesús. Estas personas son racionalistas: solo creen lo que pueden razonar con su intelecto. Por eso dicen que no hay resurrección (Hch 23:8), porque, según ellos, no hay pruebas de ello.

Los saduceos acuden al Señor con una ordenanza de Moisés sobre el deber del hermano del marido (Gén 38:8; Deut 25:5). No dudan de esta ordenanza, pero en su incredulidad señalan un problema al pensar en la resurrección. Se lo presentan como una trampa.

Para ridiculizar la resurrección, exponen el caso imaginario de siete hermanos que se casan, uno tras otro, con la misma mujer para cumplir la ordenanza de Moisés. Indican que el primero se casa, pero muere al poco tiempo, sin hijos. De acuerdo con el deber del hermano del marido, el segundo de los siete hermanos la toma, pero también muere al poco tiempo, igualmente sin hijos. Así sucesivamente, hasta que los siete hermanos la han tenido y todos mueren sin hijos. Finalmente, la mujer muere.

Luego hacen su pregunta: ¿Con cuál de los siete estará casada en la resurrección? Ella fue la esposa legal de los siete hermanos. ¿Cómo debe resolverse esto en la resurrección? Ella no puede estar casada con los siete hombres al mismo tiempo allí, ¿verdad? La ley también es clara al respecto.

Con esta pregunta difícil, si no incontestable, piensan que el Señor se quedará sin palabras. Con este ejemplo, creen haber demostrado hábilmente que la resurrección es absurda. Satisfechos, se cruzan de brazos y esperan su reacción. Esta llega más rápido de lo esperado y los toma por sorpresa.

En su respuesta, el Señor se refiere primero al siglo en el que se encuentran ahora como el siglo en el que se casan y son dados en matrimonio. Es parte de la vida en la tierra, de este lado de la muerte. Luego habla de la situación después de la muerte. El Espíritu también trata este tema a través de Pablo en 1 Corintios 15. El Señor dice aquí, y Pablo a través del Espíritu allí, que del otro lado de la muerte se aplican condiciones muy diferentes. Es el mismo cuerpo, pero después de la resurrección ya no es un cuerpo natural, sino espiritual (1Cor 15:42-44).

Los que alcanzan la resurrección son «los que son tenidos por dignos». Son los que en la tierra le han elegido y han compartido su rechazo. «Aquel siglo» es el futuro, el siglo del reino de paz, pero también su parte celestial, donde se encuentran todos los que han resucitado de entre los muertos o han sido transformados en la venida del Señor (1Cor 15:51). La resurrección de muertos significa una resurrección de entre los muertos, una resurrección en la que otros permanecen en la muerte.

Los muertos que permanecen en la muerte son los muertos que no son tenidos por dignos de participar en ese siglo y en la resurrección. Son «los demás muertos» (Apoc 20:5), es decir, los que murieron en la incredulidad. Sólo revivirán después de «aquel siglo», es decir, después del reino de paz, para comparecer y ser juzgados ante el gran trono blanco (Apoc 20:11-12).

En la resurrección, para los que son tenidos por dignos de alcanzarla, las circunstancias son completamente distintas a las de la tierra. Una de esas circunstancias cambiadas es que ya no hay matrimonio. El matrimonio es el propósito de Dios para poblar la tierra (Gén 1:28) y, desde la Caída, también para preservar la raza humana. En la resurrección, sin embargo, es porque nadie puede morir ya. No disminuye el número de personas que participan en ella y, por lo tanto, no hay necesidad de proporcionar descendencia mediante matrimonios. En este sentido, los creyentes son como ángeles.

Sin embargo, son mucho más que ángeles. Son hijos de Dios, porque son hijos de la resurrección. Han dejado atrás la muerte y todo lo que implica, y han entrado en comunión con Dios como sus hijos.

Dios es el Dios de la resurrección. Los saduceos habían recurrido a Moisés para su astuto cuestionamiento. Ahora el Señor también los remite a Moisés, concretamente a una declaración de Moisés en la zarza ardiente (Éxo 3:6,15-16). Utiliza esta declaración para dejar claro que Moisés también creía en la resurrección. Esto se evidencia en que Moisés llama al Señor, que es Yahveh, «el Dios de Abraham, y Dios de Isaac y Dios de Jacob».

Es notable que Moisés aquí llame a Dios el Dios de cada patriarca individualmente y no de todos juntos, como el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Dios mantiene una relación personal con cada uno de ellos. El Señor dice que Moisés dijo esto, mientras que en Éxodo 3 se indica que Dios lo dice (Éxo 3:15). Esto se debe a que Moisés lo escribió y estuvo de acuerdo con ello.

Otro aspecto importante de esta cita es que demuestra que con la muerte el hombre no deja de existir. En el momento en que Dios hace esta declaración a Moisés, Abraham, Isaac y Jacob ya habían muerto hacía tiempo. Pero para Dios no están muertos, porque para Él están vivos, viven en su presencia.

Los saduceos suponen que la relación que se forma entre Dios y el hombre en esta vida es solo temporal. Pero no es así. Porque Dios es eterno, las relaciones que Él establece con alguien también son eternas. Dios no tiene relación con los que están muertos, es decir, con los que murieron en la incredulidad, sino con los que murieron en la fe. Para Él, todos los que han muerto en la fe viven.

Algunos de los escribas consideran que esta es una respuesta admirable a sus enemigos doctrinales, los saduceos. Elogian al Señor por ello. Juzgan que ha hablado bien al refutar a los saduceos. Realmente se quedan callados y permanecen en silencio, temerosos de preguntarle algo más para no sufrir otra derrota. Para los escribas, que disfrutan de la respuesta del Señor, el Señor tiene a su vez una pregunta.

El quinto tema de la enseñanza del templo se refiere al lugar y la gloria de la persona del Señor Jesús. Para que esto quede claro, finalmente hace una pregunta: ¿Conocen bien la ley, verdad? Está claro en la ley que el Cristo es el Hijo de David. De eso no hay duda en ningún escriba; es su firme convicción y orgullo. Pero, pregunta el Señor, ¿cómo es eso posible? Porque «en el libro de los Salmos» dice que David le llama Señor.

El Señor Jesús cita para ellos el primer versículo del Salmo 110 (Sal 110:1). Es el versículo especial a partir del cual el Antiguo Testamento muestra la exaltación del Mesías a la diestra de Dios en el cielo después de su muerte y resurrección, a la que también está vinculado un «hasta que» de parte de Dios. Es un versículo mesiánico que se refiere a un período en el que Él está en el cielo, mientras que los enemigos en la tierra todavía tienen dominio sobre el pueblo de Dios. Ese período llega a su fin – indicado por la palabra «hasta que» – cuando Dios dirá que el Mesías puede reclamar su derecho sobre la tierra (Sal 2:8). Entonces Dios pondrá a sus enemigos por estrado de sus pies. Aún no ha llegado ese momento. Sólo la fe ve que Él es glorificado a la diestra de Dios después de que el pueblo y especialmente los líderes lo hayan rechazado como su Mesías.

La fe ve también que Él, que es el gran Hijo de David, es también el Señor de David. La fe ve que el Señor Jesús puede decir respecto a David lo que dice respecto a Abraham, es decir, que Él ya estaba allí antes de que David existiera (Jn 8:58).

La fe ve en Él la síntesis de toda la enseñanza anterior:
- La autoridad en el templo, la iglesia, recae en el Señor glorificado (versículos 1-8).
- A través de Él entramos en el santuario para ofrecer sacrificios a Dios (versículos 9-19).
- Todas las autoridades en la tierra gobiernan por la gracia de Dios. Tienen una autoridad derivada que debemos respetar porque proviene de Dios. Además, debemos recordar que el Señor Jesús es Dios (versículos 20-26).
- Solo en Él aprendemos el verdadero significado de la resurrección y sus maravillosas consecuencias (versículos 27-40).

La incredulidad es ciega a todo esto. Por eso no hay respuesta a la pregunta del Señor sobre cómo es posible que David lo llame «Señor» cuando Él es también su Hijo. Así, también esta última categoría de oponentes es silenciada, pero tampoco ellos se someten.

Después de que el Señor ha hecho callar a todos sus adversarios con sus distintos ataques, se dirige a sus discípulos. Todo el pueblo escucha lo que les dice. Sus palabras contienen una advertencia especialmente para la última categoría de adversarios: los escribas. Son personas corruptas. Los discípulos deben tener mucho cuidado con ellos.

A estas personas les gusta pasear con vestimentas llamativas para que todos las admiren. También les agrada que los saluden efusivamente en las plazas del mercado, para que todos vean lo importantes que son. En los recintos cerrados de las sinagogas y de las casas, les gusta ocupar los primeros lugares para ser admirados. ¡Cómo anhelan que se halague su orgullo!

Con su apariencia hipócrita y piadosa, en realidad son monstruos devoradores. Las indefensas viudas son presa de su codicia. Mientras rezan para guardar las apariencias y dar la impresión de que viven muy cerca de Dios, en su corazón traman el mal contra el prójimo socialmente vulnerable.

Dios defiende a las viudas. Él es su juez (Sal 68:5). Castigará severamente a estos líderes corruptos por su fingida piedad, que utilizan como tapadera de su avaricia. Su castigo será más severo que el de aquellos que han vivido malvadamente sin hipocresía.