Lucas 6

La enseñanza del Señor sobre lo viejo y lo nuevo se ilustra en esta historia y en la siguiente. Ambas tratan de algo que sucede en un día de reposo. El día de reposo es, por excelencia, algo que pertenece a la ley, a lo antiguo. El Señor mostrará aquí cómo funciona lo nuevo.

Dios ha dado el día de reposo como señal del pacto. Nunca quiso que ese día impidiera su gracia. Esto ya es evidente por el hecho de que Dios dio el día de reposo incluso antes de la Caída. Él quiso que ese día fuera una bendición. Sin embargo, los fariseos y escribas lo han convertido en un yugo. El Señor mantiene el día de reposo, no lo suprime, sino que lo usa como un día de bendición y gracia, como siempre debió ser según el propósito de Dios.

La primera historia tiene lugar en «el segundo primer día de reposo» (Darby Traducción ). Lo más probable es que se refiera al primer día de reposo después del segundo día de los panes ázimos. El segundo primer día de reposo (cf. Lev 23:9-14) indica que la primera gavilla de la cosecha ya ha sido mecida y, por tanto, los discípulos son libres de comer de las espigas. Es el primer día de reposo después de mecer la primera gavilla ante Yahvé. Ningún verdadero israelita habría considerado lícito comer granos frescos antes de que Yahvé hubiera recibido su parte en la ofrenda de esa primera gavilla.

Ese día, el Señor camina con sus discípulos por los sembrados, es decir, entre las bendiciones de Dios, de las que comen los discípulos – no dice que el Señor lo hiciera también—. Esto está absolutamente permitido porque la primera gavilla de la cosecha ya ha sido mecida ante Yahvé y porque la ley lo permite (Deut 23:25). Los fariseos piensan de otra manera. Han hecho sus propias leyes, incluyendo lo que está y, sobre todo, lo que no está permitido en el día de reposo. Por eso hacen observaciones sobre el comportamiento de los discípulos.

El Señor defiende a sus discípulos. En su respuesta muestra dos cosas: la posición que tiene y su persona. Su posición corresponde a la de David cuando huía de Saúl. El Señor se refiere aquí a esa historia (1Sam 21:1-9). David era el rey ungido por Dios, pero rechazado. No era el propósito de Dios que su ungido sufriera a costa de cumplir las leyes formales. Dios, que dio estos estatutos, está por encima de los estatutos establecidos por Él.

De la misma manera, todo el sistema israelita se ha vuelto defectuoso como resultado del rechazo del Rey, el verdadero David. Los fariseos se preocupan por cuestiones secundarias mientras rechazan a Cristo. Lucas señala la similitud con la historia del rey David. La posición del Señor es exactamente igual a la de David después de su unción y antes de subir al trono. David se encontraba en dificultades tan extraordinarias que se le permitió comer el pan sagrado.

Cuando el rey ungido y sus seguidores carecen de lo que necesitan urgentemente, Dios, por así decirlo, se niega a mantener el ritual. ¿Cómo puede aceptar del pueblo el pan consagrado como alimento para sus sacerdotes, cuando su rey y quienes le siguen están amenazados de muerte? En la misma posición se encuentra el gran Hijo de David con sus discípulos. Esto se desprende claramente del hambre del Ungido y de sus fieles seguidores.

El Señor señala esa historia en forma de pregunta. Hace preguntas que requieren juicio espiritual sobre una situación. Al responder, ya sea en voz alta o en sus corazones, muestran si viven con Dios o si sólo tienen en cuenta a las personas, es decir, a sí mismos.

El Señor mismo da la respuesta. En ella señala quién es Él. Es el Hijo del Hombre a quien Dios ha sometido todas las cosas. Todavía no reclama ese derecho, pero eso no significa que no lo tenga. Como tal, es Señor sobre todas las cosas, incluido el día de reposo. Además, como Yahvé – y eso es lo que es—, Él mismo instituyó el día de reposo. Está claro que aquí enfatiza su persona. El día de reposo no puede limitar su bondad. Al contrario, el día de reposo está a su disposición para mostrar su bondad. Esto lo vemos en la siguiente historia.

Una vez más se habla de Él. Ahora no en conexión con la posición o persona de Cristo en el día de reposo, sino con su poder. Él tiene el poder de sanar por gracia y ejerce ese poder, les guste o no a sus oponentes. Entró en una sinagoga «en otro día de reposo» diferente al de los versículos anteriores. Allí está enseñando. Donde Él llega, no hay duda de si se le permite hacerlo. Está allí y enseña. También hay allí un hombre con la mano derecha seca. Este hombre no puede disfrutar del fruto de la tierra. No puede recoger las espigas y restregarlas entre las manos (versículo 1).

También están presentes los fariseos y los escribas. Ven al Señor y ven al hombre de la mano seca. Conocen la bondad y el poder del Señor y esperan que Él vaya a sanar. Están esperando eso, porque entonces tendrán una acusación contra Él. No escuchan su enseñanza, sino que están esperando en suspenso si Él en verdad sanará, porque entonces podrán apoderarse de Él.

El Señor acepta su desafío tácito. Hace que el hombre ocupe un lugar visible para todos. El hombre obedece y se acerca. Así, se coloca junto al Señor y frente a los jefes religiosos. También ve que los ojos de todos están puestos en él. Esto no le impide esperar todo del Señor. Mantiene la mirada fija en Él y en su bondad.

Antes de que el Señor cure al hombre, hace una pregunta a los líderes religiosos sobre hacer el bien o el mal en el día de reposo. Les dice que se trata de salvar o destruir una vida. Se trata de la vida del hombre. Esa vida solo es real cuando puede disfrutar ilimitadamente de lo que Dios le ha dado en bendiciones en la tierra.

El Señor los mira a todos. Con sus ojos que todo lo ven, los mira a los ojos uno por uno. Quiere implicarlos a todos en su acto de gracia y curación. Debe quedar claro para todos que este acto tiene algo que decir a cada uno de ellos. Todos tienen que pensar si su acto es bueno o malo. Entonces le dice al hombre que extienda la mano. El hombre no se pregunta si puede hacerlo, ni siquiera qué mano debe extender. Obedece y extiende su mano. Esto le convierte en hijo del tálamo y le hace partícipe de la bendición y la alegría.

La conciencia de los líderes religiosos está tan endurecida que la muestra de gracia les llena de rabia. Esto les lleva a deliberar sobre cómo eliminar a Cristo.

Ante el odio creciente de los dirigentes, el Señor busca la soledad para tener comunión con su Dios. Así lo hizo cuando todos le buscaban para ser curados (Luc 5:15-16). En todas las circunstancias, la oración es el refugio de este Hombre dependiente. En lugar de dejarse frenar por el odio de los jefes religiosos, el Señor aumenta los instrumentos de la gracia. Involucra a otros en este trabajo porque quiere llegar a todas las personas con el evangelio a través de ellos.

Llama a sus discípulos a sí mismo después de una noche de oración. Ninguno de los profetas enviados por Dios a su pueblo ha llamado a otros para enviarlos después. Él puede hacerlo en virtud de su majestad, pero lo hace como Hombre dependiente. Conoce la voluntad de su Padre. Por eso no se equivoca al elegir a Judas Iscariote.

Se rodea aquí de corazones fieles a Dios, llamados los de su misericordia. Los llama «apóstoles», que significa «enviados». Él los enviará, unos capítulos más adelante y también después de haber ido al cielo. Como apóstoles del Cordero, continuarán lo que Él comenzó.

En todas las listas de los doce discípulos que tenemos en los Evangelios, Simón es mencionado en primer lugar. El Señor le da el nombre de Pedro, lo que indica la autoridad del Señor. Las personas por encima de otras tienen el poder de dar o cambiar nombres (Gén 2:19; Dan 1:6-7). El segundo es su hermano Andrés. Es hermoso servir al Señor con un hermano. Hay una relación familiar, una relación en la fe y una relación de servicio. También vemos estas tres relaciones con los dos siguientes discípulos, los hermanos Santiago y Juan.

Felipe es mencionado como quinto en cada enumeración y encabeza así el segundo grupo de cuatro discípulos. Este segundo grupo consiste en los mismos cuatro discípulos en cada enumeración de los doce, aunque el orden cambia. Bartolomé es probablemente el mismo que Natanael, quien fue llevado al Señor por Felipe (Jn 1:45-50; 21:2). En consecuencia, habrá existido una estrecha relación entre ellos. Mateo es el autor del Evangelio, también conocido como Leví, el antiguo recaudador de impuestos. Tomás, también llamado Dídimo, es decir, el gemelo (Jn 21:2), parece indicar que tiene un hermano gemelo. De su hermano no sabemos nada; de Tomás sabemos que ha seguido al Señor.

Santiago, hijo de Alfeo, es el primero del tercer grupo de cuatro discípulos. En ese grupo está también Simón, el zelote. Los zelotes eran seguidores de Judas el Galileo, quien declaraba que los impuestos solo debían pagarse a Dios y no a los romanos. Es notable que el Señor haga discípulos suyos tanto a Mateo, que recaudaba impuestos para los romanos, como a Simón, que se oponía a ello. Aquellos que son enemigos por naturaleza se convierten en amigos en su amor por el Señor. El Señor también llama a Judas. En vista de él, seguramente habrá hablado con su Padre en oración. Cuando Judas es llamado, todavía no es un traidor, pero lo será.

El Señor desciende «con ellos», es decir, con los discípulos que acaba de elegir como apóstoles. No está escrito que desciendan con Él, sino que Él desciende con ellos. ¡Qué prueba de misericordia! El Señor siempre está dispuesto a descender con nosotros, a acompañarnos en la tarea que nos ha encomendado. Desciende con ellos porque los enviará a hacer lo que Él hace: pronunciar palabras de gracia. Por tanto, deben aprender de Él cuál es el mensaje que trae. No sólo deben recibir ese mensaje como conocimiento, sino que sus palabras deben realizar primero su labor formativa en ellos mismos. Sus palabras son palabras que cambian vidas.

Elige un lugar donde la gran multitud que está con Él pueda verle y oírle. Esa multitud procede de Judea y Jerusalén, donde debe comenzar el ministerio de los apóstoles después de que Él suba al cielo (llano Hch 1:8). También hay personas de fuera de Israel, de la región costera de Tiro y Sidón. La gracia no se limita a Israel, sino que está destinada a todos los hombres, hasta los confines de la tierra.

La gran multitud ha venido «para oírle», eso es lo primero. Sus palabras son una bendición para quienes escuchan. El valor de sus palabras es grande y la multitud lo reconoce. También han venido para ser curados de sus enfermedades. No sólo les interesan sus palabras. El Señor es misericordioso y atiende sus necesidades.

También aquellos que están atormentados por espíritus impuros son sanados. Se habían abierto a los espíritus quienes estaban atormentados por ellos y habían sido engañados por estos poderes demoníacos que apelaban a sus deseos impuros. Entonces experimentaron que se habían entregado a los atormentadores, de los que ya no podían liberarse. El Señor es misericordioso y responde a la llamada de liberación. Parece como si toda la multitud estuviera compuesta por enfermos.

Todos quieren tocarle para ser sanados. El poder del Señor se manifiesta y desean beneficiarse de ello. Sin poner condiciones, Él sana a todos los que le tocan. Anteriormente, su poder se había hecho visible para mostrar el efecto sanador de sus enseñanzas a los fariseos y escribas reunidos (Luc 5:17). Ahora hay poder para sanar en presencia de sus discípulos, a quienes enviará y a quienes enseñará palabras sanadoras en los versículos siguientes (1Tim 6:3).

Estas ‘bienaventuranzas’ son muy similares a las de Mateo 5-7. Sin embargo, aquí probablemente se trata de otra ocasión y de otra multitud. El Señor habrá dicho cosas del mismo contenido en varias ocasiones, pero con palabras adecuadas para cada una. Todos los predicadores que abordan los mismos temas en diferentes momentos lo hacen de maneras ligeramente diferentes cada vez.

En este discurso, el Señor señala el carácter que su enseñanza formará en quienes la acepten. Habla primero a sus discípulos, mientras la multitud escucha lo que Él dice (Luc 7:1). Él levanta sus ojos sobre (Darby Traducción) sus discípulos, es decir, que Él, como Maestro, toma un lugar más bajo. La enseñanza que da se pone perfectamente en práctica en Él y a través de Él. No entrega material de enseñanza, sino un estilo de vida, un comportamiento en el que se hace visible quién es Dios, que vino al hombre en humillación en Cristo.

La diferencia con el Sermón de la Montaña del Evangelio según Mateo se refleja en la forma en que el Señor se dirige a sus discípulos. Aquí se dirige directamente a sus discípulos y les dice que el Reino de Dios es «vuestro». En Mateo no habla a ninguna clase en particular, sino de una clase en particular, y dice que el reino de los cielos es «de ellos» (Mat 5:3).

En el Evangelio según Mateo habla de las características de los súbditos del reino de los cielos, un reino que se ha retrasado por el rechazo del Rey, pero que se establecerá cuando Él regrese. Mientras tanto, el reino se ha establecido de forma oculta, como Él deja claro en las parábolas de Mateo 13. En el Sermón de la Montaña, Él muestra a los que están en ese reino, por así decirlo, la constitución de ese reino a la que deben adherirse. En el Evangelio según Lucas, señala una característica especial de los que le pertenecen: su relación con Él. En la descripción que hace aquí de sus discípulos, parece suponer su rechazo como un hecho consumado. Comparten su rechazo.

En los primeros a los que llama bienaventurados se expresa claramente lo escrito en Mateo. Lucas menciona que el Señor se dirige a sus discípulos personal y directamente: «Bienaventurados [vosotros] los pobres». Mateo no hace eso. Él menciona de boca del Señor: «Bienaventurados los pobres en espíritu», que es general y tiene que ver con la mente.

Sus seguidores son pobres en todos los aspectos. No tienen ni gran imaginación ni grandes riquezas. Se parecen a aquel que se hizo pobre por nosotros (2Cor 8:9). Pueden ser pobres ahora, pero pronto tendrán todo el reino de Dios como su verdadera riqueza. Esta perspectiva es la razón por la que el discípulo pobre puede considerarse bienaventurado.

El verdadero discípulo también tiene hambre, pero el Señor dice de él que es «bienaventurado». En Mateo relaciona el hambre también con la ‘sed’ y ‘de justicia’. En Lucas vuelve a ser general. Los discípulos tienen hambre de todo lo que es de Dios y de lo que no ven en el mundo que les rodea. El mundo no tiene hambre de Dios, sino que lo rechaza. El mundo persigue sus propios intereses a costa de todo y de todos. A Dios no se le tiene en cuenta para nada.

El discípulo tiene hambre de que llegue el momento en que Dios reine en la tierra por medio de Cristo. Entonces estará saciado. Todos sus deseos por lo que es de Dios serán satisfechos. Toda la situación en la tierra no puede hacer feliz al discípulo. Sufre por ello; le aflige. Sin embargo, esta situación no se prolonga indefinidamente. Cuando Dios reine en la tierra a través de Cristo, el discípulo se alegrará.

Debido a que Dios aún no gobierna en Cristo en la tierra, sino que ha sido rechazado, esto también será parte de los discípulos de Cristo. La gente los odiará, condenará al ostracismo y los insultará. Su nombre será mencionado con desprecio. Y todo esto porque pertenecen al rechazado Hijo del hombre. El Señor los llama bienaventurados. Es un destino bendito compartir el reproche que le corresponde.

No deben afligirse por lo que la gente les haga por su causa. Al contrario, deben alegrarse por ello. Así lo hicieron (Hch 5:41) y muchos después de ellos. Lo que la gente les hace por su causa los alegra en la tierra, mientras que el pensamiento de la recompensa en el cielo puede alegrarlos aún más. En el sufrimiento que se les inflige, se hacen partícipes de los profetas que sufrieron los padres de estos perseguidores. Las personas que persiguen hacen lo que ya hicieron sus antepasados.

Aquí el Señor habla de un tipo opuesto de personas. Son aquellas sobre las que pronuncia el «ay». Esto no lo oímos en el Sermón del Monte. Es la gente del mundo que se entrega a sus alegrías y placeres. Él pronuncia el «ay» sobre ellos, así como pronuncia el «bienaventurado» sobre los demás. La diferencia está en seguirle o no. Aunque se trata de un grupo diferente de personas, Él sigue hablando a «vosotros». Quiere inculcar esto a los discípulos.

Habla de los ricos en contraposición a los pobres en el versículo 20. Los pobres son pobres en el sentido general de la palabra. Del mismo modo, los ricos son ricos en sentido general. No solo los materialmente ricos, sino también quienes son ricos en capacidades espirituales y, por tanto, pueden mirar a los demás por encima del hombro. No necesitan ningún consuelo posterior, pues ya viven con el reconfortante pensamiento de que han triunfado en todo y lo han hecho sin Dios.

Lo mismo ocurre con los que están saciado. Tienen todo lo que su corazón desea. También piensan que han estado ahí para los demás, de modo que experimentan una plena satisfacción interior. No pueden resolver toda la miseria del mundo, pero han hecho lo que han podido. Sin embargo, no piensan en Dios. Al hacerlo, pasan por alto el hecho de que toda la miseria del mundo es resultado del pecado del hombre que también está en ellos.

Llegará un momento en que se acabará su complacencia. También todos aquellos que ven la vida como una gran fiesta llena de risas acabarán viendo la cruda realidad. Podemos pensar en el carnaval. La gente ahorra un año para ello, vive para ello y se deshace de todas las ataduras cuando llega el momento. Para ellos, toda la vida debe ser carnaval. Desprecian los derechos de Dios sobre el hombre. Tampoco recuerdan que, por causa del hombre, el pecado ha hecho que el mundo rechace al Hijo de Dios.

Los que no viven en conexión con Cristo pueden reír por poco tiempo, pero se afligirán y llorarán para siempre. El único consuelo que tienen estas personas es la vida que disfrutan ahora en la tierra. Los creyentes, en cambio, tendrán consuelo eterno cuando estén con el Señor Jesús (Luc 16:25).

El Señor advierte que un verdadero discípulo no es apreciado por todos. Ser apreciado por todos contrasta fuertemente con aquellos cuyos nombres son rechazados como malos por causa del Hijo del Hombre (versículo 22). Si todo el mundo habla bien de alguien, esa persona es un adulador, alguien que dice lo que los demás quieren oír y se comporta de forma amable con todo el mundo, y así cree tener a todo el mundo como amigo No le dirá a nadie que está haciendo mal, y ciertamente no predicará el juicio de Dios sobre el pecado. Tales personas son como los falsos profetas que dicen lo que al pueblo le gusta oír (Miq 2:11). Estos profetas son amados por el pueblo, pero no por Dios.

A continuación se dan indicaciones sobre cómo los discípulos pueden mostrar el espíritu de la gracia del Señor. Todavía no envía a sus discípulos, pero los prepara para ello. Comienza con el amor, la única actitud correcta para manifestar la gracia. El amor procede del corazón de Dios y se manifiesta en Cristo. Dios y Cristo ocupan el primer lugar en estos versículos. Sólo si existe una conexión interior con el Señor Jesús, el discípulo puede cumplir también estas cosas, porque entonces el amor de Dios ha sido derramado en su corazón (Rom 5:5). El amor se hace visible al máximo cuando se expresa hacia los enemigos. El amor que puede fluir hacia un enemigo e incluso abrazarlo no es humano, sino divino.

El Señor se dirige a sus discípulos como «vosotros los que oís». Empieza por oírle a Él. El amor al Señor se manifiesta al oírle. A partir del amor que vemos en Él, se puede hacer el bien a las personas que nos odian. A continuación, el Señor habla de diversos canales por los que puede fluir el amor, según la naturaleza de la enemistad que encontremos. Cualquier forma de enemistad da ocasión a una determinada expresión de amor. Estas cosas no pueden ser puestas en práctica por personas que lo desean, pero no conocen a aquel que lo ha puesto perfectamente en práctica y no lo tienen como su vida.

Bendecir es desear el bien a los demás. Hacerlo con quienes nos desean el mal es verdadera imitación de Cristo. Cuando el Señor está en la cruz, pide a su Padre que perdone a los que le han crucificado (Luc 23:34a). Eso es buscar la bendición para los que te maldicen. Cuando la gente nos vituperan, oramos por ellos. El Señor no dice que oramos por nosotros, sino por ellos. ¿Qué oramos por ellos?

El discípulo que camina en amor no busca venganza cuando es maltratado sino que está dispuesto a sufrir aún más maltrato. No defiende sus derechos, sino que permite que le quiten todo y está dispuesto a dar más. No se trata de tratar de manera ingenua e irresponsable nuestra vida y nuestras posesiones, sino de la reacción ante el odio y la difamación a causa de nuestra conexión con el Señor Jesús. Así reaccionó Él a lo que le hicieron.

Un discípulo que camina en el amor da cuando se le pide. Da porque Dios es un Dador y porque el Señor Jesús se dio a sí mismo, y él ha aprendido a hacer lo mismo. Si se le quita algo, si se le expropia porque pertenece a Cristo, no defenderá sus derechos, aunque los tuviera. Así ha sucedido que a cristianos se les ha privado de la oportunidad de estudiar o de emprender un negocio donde otros podían. Cristo nunca ejerció su derecho a la realeza. Le ha sido arrebatado, y Él lo ha aceptado.

El discípulo desea hacer el bien a los demás. No piensa en términos negativos. No piensa: Lo que no quiero que me hagan a mí, tampoco se lo haré a los demás. Piensa en términos positivos: Lo que quiero que me hagan los demás, quiero hacérselo a los demás. Lo mismo ocurre con Dios y con Cristo. El Señor Jesús comenzó a hacer el bien y entonces pudo contar con que el hombre le haría el bien a Él.

El Señor enfatiza lo anterior señalando que no se trata solo del comportamiento de los discípulos entre sí. Si hay amor – y debe haberlo – no es difícil amar. Esto no genera ningún sentimiento especial de gratitud hacia los demás. Es algo que también se encuentra entre los pecadores. Aquí no se trata de la característica de tener sentimientos de amor, sino de los casos en que el amor se manifiesta cuando la otra persona no lo espera.

Además, cuando se trata de hacer el bien, no debe hacerse como una especie de deuda o recompensa a quienes nos han hecho el bien. Entonces no hay razón para que la otra persona deba estar agradecida. La gente en el mundo actúa de la misma manera. Cuando prestamos dinero a alguien que lo necesita y lo hacemos con la esperanza de obtener algo a cambio, cuando hay un quid pro quo de cualquier tipo, no hemos prestado desinteresadamente, por amor. No somos mejores que los pecadores que solo prestan cuando están seguros de que recuperarán al menos la cantidad prestada.

Se trata de amar, hacer el bien y prestar incluso a los enemigos. Si lo hacemos como el Señor quiso y ha hecho, recibiremos una gran recompensa. Además, seremos verdaderos hijos del Altísimo. Dios ha dado amor, ha hecho el bien, ha prestado. Cuando hacemos eso, somos como Él. «Altísimo» es el nombre de Dios en el reino de la paz, cuando ha puesto todos los poderes a los pies del Hijo del Hombre. Dios ya es el Altísimo. Su exaltación sobre todas las cosas se expresa de manera especial en su exaltación sobre el mal.

Qué estímulo para los discípulos que están rodeados de mal y a veces piensan que serán vencidos por él. El Altísimo está por encima de todo. Él muestra esta exaltación en su misericordia, que es su bondad plena hacia los ingratos y los perversos en lugar de destruirlos. Si hacemos esto, somos verdaderos hijos que se parecen a su Padre. Esta es la filiación tal como la entiende el Señor, una filiación que agrada al Padre. Este comportamiento incluso conlleva una remuneración.

El Señor resume lo anterior en una palabra: misericordia. Todas las personas necesitan misericordia. El Padre ha cuidado de los discípulos. Conscientes de esa misericordia, los seguidores del Señor pueden dirigirse a todos los que les rodean para practicar la enseñanza anterior. Los hijos no se sienten superiores a los demás y no juzgan. Esta actitud se presentan en la siguiente sección.

Cuando se toma a pecho, existe otro peligro. Este la enseñanza anterior peligro es sentirse mejor que los demás, sentirse por encima de los demás. Dios no actuó así en este mundo. Si el discípulo lo olvida, se apodera de él un espíritu de crítica que expresa se criticando todo lo que no corresponde a esta enseñanza. anterior

El Señor advierte a sus discípulos de un espíritu altivo, la auto imaginación de ser capaz de juzgar todo y pensar que tiene que hacerlo. Juzgar es formarse una opinión firme sobre algo que alguien hace y de lo que se juzga que no es bueno, sin que el discípulo tenga derecho a este juicio. Condenar es rechazar a alguien que, en opinión del discípulo, no actúa correctamente. El discípulo debe tener en cuenta que él mismo será juzgado y condenado, tal como él juzga y condena.

El Señor lo dice en forma negativa. Si no lo haces, tampoco te pasará a ti. Por lo tanto, debemos desprendernos de nuestras propias opiniones sobre los demás, dar libertad a los demás y dejarlos en manos del Señor. Nosotros mismos experimentaremos eso como una verdadera liberación. Pensar siempre que hay que juzgar y condenar todo es esclavitud. Si aprendemos a soltar, viviremos en la verdadera libertad, que es poder servir al Señor como a Él le gusta. En lugar de criticar a los demás, debemos dar a los demás. Si hacemos eso, también recibiremos recompensa, y de una manera impresionantemente abundante.

El Señor toma un ejemplo del mercado. Alguien que compraba grano lo hacía en una medida. El comerciante ponía el grano en ella. Podía hacerlo sin apretar, pero también podía tratar de todo lo que pudiera meter apretando y sacudiendo el grano. Incluso podía ponerle una cabeza, para que la medida rebosara. Así tratará Dios con nosotros en abundancia. Recibiremos de Dios más de lo que realmente hemos merecido. El principio general es que estamos hechos, como nosotros mismos nos hemos hecho. Esto vale tanto para ejercer la crítica como para dar.

En una parábola, el Señor Jesús habla de hacer visibles las cualidades de Dios. Nosotros no podemos ver a Dios, pero sus hijos pueden ser vistos. Puede tratarse de verdaderos hijos, a quienes Cristo les ha dado la vista y, por lo tanto, conocen a Dios y pueden mostrar sus cualidades. Sin embargo, también puede tratarse de aquellos que presumen de estar conectados con Dios. Dicen que le conocen y se muestran como líderes para los demás. El Señor se dirige a nosotros sobre nuestra confesión, sobre lo que pretendemos ser y mostrar a los demás. ¿Pensamos que vemos y somos capaces de guiar a los demás? En cualquier caso, un ciego no puede guiar a otro ciego. Un ciego es alguien que no ve a Cristo.

Si no vemos lo y no nos parecemos a Él, nunca podremos mostrar el camino correcto a nadie más. Moriremos, con aquellos que nos sigan. Pueden ser nuestros hijos, pueden ser compañeros cristianos. Un alumno no debe pretender estar por encima de su maestro. Un verdadero alumno quiere parecerse a su maestro, como un verdadero hijo quiere parecerse a su padre. Y eso no sólo un poco, en algunos aspectos, sino en todo. «Que se ha preparado bien» es aquel que está totalmente enseñado y formado enteramente por la enseñanza del maestro y, por lo tanto, se parece a él. Se parecerá a su maestro en todo aquello en lo que sea formado por éste. Cristo fue y es perfecto, y nosotros crecemos hacia Él en todas las cosas, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo (Efe 4:13; Col 1:28).

Quizá nuestro problema no sea tanto que estemos ciegos. Vemos, conocemos al Señor, pero nuestro problema puede ser que vemos muy poco de Él. Puede que no seamos ciegos, pero estamos severamente limitados en nuestra visión y eso sin darnos cuenta nosotros mismos. Incluso pensamos que vemos tan agudamente que podemos notar la paja en nuestro hermano el ojo de. Es trágico que no nos demos cuenta de que tenemos una viga en nuestro propio ojo. El Señor utiliza esta exageración para indicar lo ciegos que podemos estar ante nuestros propios déficits, mientras que los demás los ven claramente. Y creemos que podemos juzgar muy claramente la vida de nuestro hermano.

Tenemos que aprender a conocer dos cosas: Quién es el Señor y quiénes somos. Una persona que no ve la nosotros mismos viga en su propio ojo no ha vuelto su mirada al Maestro y no se conoce a sí misma. Incluso va más allá. No sólo está la presencia de la viga en el ojo propio y a pesar de ello percibir la paja en el ojo del otro. También está la presunción de quitar la paja del ojo del hermano sin ni siquiera el más mínimo sentido de la viga en el ojo propio.

Los discípulos pueden ser completamente ciegos a sus propios errores ostentosos que irritan a muchos a su alrededor. Es verdaderamente asombroso cómo tales personas señalan fácilmente una pequeña odiosidad en un condiscípulo que les irrita y, además, también se ofrecen a eliminar lo que consideran una odiosidad irritante. El Señor llama a tales discípulos hipócritas. Primero deberían mirarse a sí mismos. Sólo cuando se hayan visto y juzgado a sí mismos a la luz de Dios podrán ayudar a otra persona.

Una práctica como la del hombre con la viga es un fruto malo. El hombre no es un buen árbol. Por ser un árbol malo, no produce frutos buenos. El autojuicio de los versículos anteriores se aplica a los árboles. Juzgarse a uno mismo no solo garantiza que puedan producirse buenos frutos, sino sobre todo que la persona misma se convierta en un buen árbol. Un árbol no solo es conocido por sus frutos buenos o malos, sino también por sus propios frutos. Cada árbol produce el fruto que corresponde a su propia naturaleza. El cristiano da los frutos de la naturaleza de Cristo. Se trata del corazón y de la obediencia real en la práctica.

La verdadera bondad solo puede provenir de un corazón bueno. Del árbol y el fruto, el Señor pasa al corazón. Cuando Cristo es apreciado como el buen tesoro en él, el bien sale de ese corazón. Una persona así es una persona buena. Por el contrario, alguien que no tiene a Cristo como buen tesoro en su corazón es una persona mala. En su corazón hay un mal tesoro. Piensa solo en sí mismo. Lo que sale de él es malo.

El tesoro que una persona tiene en su corazón se hace evidente por las palabras que pronuncia. Alguien que se caracteriza por la crítica continua, que siempre habla negativamente de los demás, es una persona mala. El discípulo que ha aprendido del Maestro quiere hacer el bien a los demás. Eso quedará claro por lo que diga. Dirá cosas buenas sobre el Señor Jesús y sobre los suyos, y quiere ser de ayuda para los demás, igual que el Señor Jesús fue una ayuda para los demás. Por ejemplo, los creyentes de Roma eran personas de las que Pablo podía decir que estaban «llenas de bondad» (Rom 15:14), mientras que antes había dicho que el hombre no hace el bien por naturaleza (Rom 3:12).

Todo se reduce a si realmente reconocemos al Señor como tal. Podemos dirigirnos a Él como «Señor, Señor» y llamarlo ‘Señor’ de esa manera de forma exagerada, pero si no hacemos lo que Él dice, es mentira. En este sentido, no importa lo que confesamos, sino lo que hacemos, lo que mostramos en nuestra vida.

El Señor indica que el verdadero discípulo es aquel que escucha sus palabras y actúa en consecuencia. Lo ilustra con un ejemplo atractivo. El discípulo que escucha las palabras del Maestro lo demuestra esforzándose por crear buenos cimientos para la casa de su vida. Tal persona está profundamente convencida de los peligros que amenazan su vida. Para tener cimientos sólidos para la casa de su vida, cava profundamente. No es superficial, sino que elimina de su vida todo lo que no le sirve de apoyo. Quiere buenos cimientos. Sólo la roca le ofrece eso. La roca es una imagen de Cristo (Mat 16:18; 1Cor 10:4). Él es el fundamento (1Cor 3:11).

Si un discípulo ha construido su casa sobre la roca, pueden venir torrentes e inundaciones, pero su casa no se tambaleará. Está bien construida porque está sobre la roca. Allí se ha cavado profundamente en el alma, todo lo pecaminoso ha salido a la superficie y ha sido confesado y juzgado a la luz de Dios. Quien ha cavado hondo ha aprendido a decir: «¡Miserable de mí!» (Rom 7:24). Luego llega a la roca: «Gracias a Dios, por Jesucristo Señor nuestro» (Rom 7:25a). Entonces ya no hay condenación (Rom 8:1). Las palabras de Cristo son la roca. Prestando atención a sus palabras, sobrevivimos a todo ataque del adversario. Si alguien demuestra su fe en la obediencia, nunca será conmovido ni avergonzado.

Sin embargo, también hay personas que escuchan las palabras de Cristo pero no actúan en consecuencia. No se comprometen a cavar y profundizar. Edifican su casa «sobre tierra», porque creen que el «tierra», es decir, las cosas terrenales, ofrecen una base suficiente para su vida. Cuando llegan los torrentes, esas cosas no ofrecen cimientos. Esa casa de la vida se derrumba y la destrucción de esa casa es grande. Se convierte en una ruina.

También podemos aplicar la ‘casa’ al cristianismo profesante (cf. 2Tim 2:20) y a la casa de Israel (cf. Heb 8:8). Las palabras «el que ha oído y no ha hecho [nada]» indican exactamente lo que ha caracterizado a cristianos y judíos. Si el Señor regresa en gloria, el golpe más duro del juicio no caerá sobre las naciones paganas que nunca han oído la palabra de Dios, sino sobre los judíos y los cristianos profesantes a quienes la palabra de Dios ha llegado en abundancia. Han oído el evangelio, pero no le han hecho caso.