Lucas 7

El Señor ha terminado su enseñanza para sus discípulos, pero la gente también ha escuchado. A ellos también se ha dirigido. Sus palabras son espíritu y vida (Jn 6:63). Cuando escuchamos sus palabras, no podemos permanecer neutrales.

Luego el Señor entra en Capernaúm. En la historia que describe Lucas, vemos lo que significa en la práctica la fe en su palabra, y eso lo muestra un centurión pagano. En Capernaúm hay un centurión que tiene un siervo muy apreciado por él. Es una relación poco común, ya que normalmente un siervo era considerado una ‘cosa’. Que el centurión tenga en alta estima a su siervo dice algo tanto del centurión como del siervo.

Ahora este siervo está enfermo y a punto de morir. El centurión habrá hecho todo lo posible para curar a su siervo, pero nada ha funcionado. En su extrema angustia, recurre al Señor Jesús, que acaba de entrar en la ciudad. Ya ha oído hablar de Él. Él Le tiene en gran estima, como se ve más adelante (versículo 6). Por eso no va él mismo ante el Señor, sino que envía a los ancianos de los judíos. Esto es un reconocimiento de la elección de ese pueblo como mediador entre Dios y los gentiles. Utilizar a los ancianos de los judíos para obtener la bendición del Señor es una imagen de lo que sucederá en el futuro, cuando las naciones reconozcan que Dios está con su pueblo (Zac 8:23).

Estos ancianos están impresionados por el poder de Cristo. Creen que es capaz de curar al siervo enfermo. Le ruegan que lo haga porque, según su criterio, el centurión lo merece. Dan buen testimonio de él. No se trata de una confesión forzada. Tanto su fe en el Señor Jesús como su aprecio por el centurión son reales, pero juzgan al pagano enteramente según su amor por ellos. Eso es típicamente judío. En lugar de ver que su propia ley los condena, se ven a sí mismos por encima de los gentiles. Están orientados hacia el «yo».

El centurión ama a Dios y al pueblo de Dios. Así lo demuestra construyendo la sinagoga. El Espíritu de Dios ya le ha tocado. Vemos cómo no solo se sirve de los ancianos, sino también de sus amigos, que expresan mejor los sentimientos de su propio corazón. Cuando deja hablar los sentimientos puros de su corazón y permite que sus amigos intercedan como sus segundos enviados, dice: «Señor, no te molestes más, porque no soy digno de que entres bajo mi techo». Aquí vemos dos cosas: la profunda conciencia que tiene de la gloria del Señor Jesús y la correspondiente profunda conciencia de su propia pequeñez. El centurión se ve a sí mismo como indigno (cf. versículos 4-5).

Los ancianos han destacado como mérito la construcción de la sinagoga. El propio centurión no apela a la construcción de la sinagoga para los judíos como mérito que lo hiciera aceptable al Señor o que motivara su acción. Él confía plenamente en la autoridad de la Palabra del Señor y en su gracia para suplir sus necesidades. Para nosotros también debe ser suficiente que Él «di la palabra». Es la fe que simplemente toma su palabra, sin tener en cuenta el sentimiento o la experiencia.

Ve en Cristo a una persona que tiene autoridad sobre todas las cosas, igual que él mismo tiene autoridad sobre sus soldados y siervos. También ve en el Señor a alguien que está bajo la autoridad de Otro, igual que él. No sabe nada del Mesías, pero en Cristo reconoce la dependencia de Dios y el poder de Dios. Esto no es un pensamiento cualquiera, esto es fe, y no hay tal fe en Israel.

Lucas menciona también el gran resultado de la fe del centurión. Cuando los ancianos y los amigos regresan a casa, ven que el siervo enfermo está sano. De esta acción del Señor ha surgido un gran testimonio. Muchos son testigos de ello. También habrá habido fe y mucha gratitud hacia Él.

La gracia de Dios en Cristo sigue su camino. En ese camino también se encuentra Naín. El Señor va allí, acompañado por dos clases de personas: muchos de sus discípulos y una gran multitud. Cuando Él y las numerosas personas que lo rodean se acercan a la puerta de la ciudad, les sale al encuentro una procesión con un muerto en medio. Es el hijo unigénito de su madre, una viuda. Israel es como esa viuda, sin marido. Israel tiene un Hijo unigénito en quien debería haber puesto su esperanza. Y Él es quien morirá, y con Él desaparecerá toda esperanza del pueblo. Israel mismo lo matará.

Junto con la viuda hay también muchas personas. Así, aquí se reúnen dos grandes grupos de personas. El centro de una multitud es la vida. El centro de la otra multitud es la muerte. El Señor ve a la madre, a la viuda. Está privada de su último apoyo y alegría. Su marido ya había muerto y ahora tiene que llevar a su hijo al sepulcro. Así, en la puerta de la ciudad, el lugar donde se imparte justicia, tiene lugar el enfrentamiento entre la vida y la muerte. Una de las dos multitudes tendrá que ceder el paso a la otra. ¿Quién tiene derecho de paso?

Humanamente hablando, la muerte tiene la última palabra. La muerte tiene la razón de su parte, porque la muerte es la justa paga del pecado, ¿no es así? (Rom 6:23). Sin embargo, cuando la muerte se enfrenta a la Vida, la muerte pierde su derecho y cualquier pretensión al respecto. Lucas señala que «el Señor» ve a la madre. Él, el Señor, tiene autoridad sobre la vida y la muerte. La muerte tendrá que ceder ante las pretensiones de aquel que estaba muerto y ha vuelto a vivir por toda la eternidad (Apoc 1:18).

Cuando el Señor la ve – y conoce toda su vida y su dolor – se compadece de ella. Esta palabra, «compasión», aparece tres veces en Lucas: con el samaritano por el hombre que cayó en manos de los ladrones (Luc 10:33), con el padre por su hijo menor cuando lo ve venir de lejos (Luc 15:20) y aquí en el versículo 13. Entonces el Señor pronuncia las palabras consoladoras: «No llores.» Él puede decir eso porque es la fuente de todo consuelo. Le dice estas palabras sin que la viuda se dirija a Él. Él actúa desde su propia plenitud de gracia. No vemos fe en esta mujer, solo vemos gracia y compasión por parte del Señor.

Entonces aquel que es la vida se acerca. Toca el féretro y los portadores se detienen. ¿Por qué toca el féretro? Porque se identifica con él. Ese féretro es suyo. Espera su muerte, que Él probará por los demás y a través de la cual puede dar vida a los demás. Cualquier otro ser humano sería contaminado por este toque, pero con Él es al revés. Todo lo que Él toca se limpia a través de su pureza. Lo hemos visto al tocar al leproso (Luc 5:13). Al tocar a los muertos vemos que su poderosa mano detiene la muerte.

Entonces pronuncia palabras de vida. Él habla al muerto y el muerto Le obedece. El que ha muerto es un joven, un hombre que, en el poder de su vida, ha sido atrapado por las garras de la muerte. La muerte debe soltar sus garras sobre este joven cuando oye al Hijo de Dios decir con autoridad: «Joven, a ti te digo: ¡Levántate! (cf. Jn 5:25).

El resultado es inmediato. El muerto se incorpora. La primera expresión de vida es que empieza a hablar. Este es también el resultado de toda conversión. Si alguien ha pasado de la muerte a la vida, dará testimonio de ello. Entonces el Señor se lo entrega a su madre. Él sabe lo que necesita el joven y sabe lo que necesita la madre. Devuelve a ambos a la relación que tenían antes de que interviniera la muerte. Él ha establecido los lazos familiares.

No ordena al joven que lo siga. El joven debe estar allí para su madre. Esa es la tarea que el Señor le encomienda. Y la madre recibe de vuelta su consuelo y apoyo. Se dice de manera notable que Él se lo da a ella; Él es el dador de todo buen regalo. Algún día Israel recibirá de nuevo al Hijo unigénito. Eso será cuando Él resucite de entre los muertos y regrese a su pueblo.

Lo que sucede aquí causa una gran impresión y Dios es glorificado. Todos ven que Dios está presente en Cristo y que Dios, en Él, visita a su pueblo. Para ellos no es más que un gran profeta, alguien en la fila de otros grandes profetas. No ven que es el Mesías. Sin embargo, lo que Él ha hecho hace que «este dicho que se decía de Él» se conozca en un área más amplia, que Dios ha visitado a su pueblo.

También los discípulos de Juan el Bautista oyen todo lo que se cuenta sobre el Señor Jesús. Tal vez algunos lo han visto realizar obras ellos mismos. Se lo cuentan a Juan en la cárcel. Cuando Juan oye todo esto, queda confuso. Está en la cárcel, y el Señor, a quien ha anunciado, está de gira haciendo todo tipo de maravillas. ¿Está estableciendo el reino y olvidando a su precursor? Él lo anunció, lo señaló y lo bautizó. Entonces, ¿por qué no lo libera? Quiere saber quién es ese de quien oye hablar esas cosas. Con esa pregunta envía a dos de sus discípulos al Señor.

Juan no ha perdido la fe, sino que está confundido. En sí, es bueno que vaya al Señor, a la dirección correcta. El Señor recibe a los discípulos. Le dicen de parte de quién vienen y por qué los envía Juan. La pregunta es sencilla: ¿es él el Mesías prometido o deben esperar al verdadero Mesías? La pregunta puede ser comprensible, pero tiene su origen en falsas expectativas. Lucas dice que, cuando se hace la pregunta, el Señor está ocupado haciendo abundantes beneficios. La pregunta se responde por todo lo que Él está haciendo, por lo que muestra.

Esta es parte de la respuesta que el Señor da a los discípulos de Juan. No dice: ‘Decid a Juan que yo soy el Mesías.’ Ellos pueden decirle lo que han visto con sus propios ojos y oído con sus propios oídos. Él señala sus acciones y su mensaje. Pero, ¿no es eso exactamente lo que Juan oyó en la cárcel y lo que le hizo dudar tanto? ¿Qué añade eso a lo que Juan ya sabía?

De hecho, el Señor no tiene otro mensaje para Juan que el que tiene para todo el pueblo, pero le presenta ese mensaje de una manera nueva y fresca. Él no vino a ejercer justicia, sino a demostrar misericordia. Una visión equivocada de sus acciones o pensamientos erróneos sobre cómo debería actuar a veces nos hace dudar de Él.

El Señor dice «bienaventurados» a quienes no lo rechazan porque no cumple sus expectativas. Quien lo sigue y confía en Él, aunque a veces no entienda por qué las cosas suceden así, es bienaventurado. Juan no lo rechazó, pero el Señor quiere usar estas palabras para decirle a Juan que puede seguir creyendo que ha anunciado al Mesías. Juan no tiene por qué dudarlo, a pesar de su encarcelamiento.

Después del mensaje que el Señor tiene para Juan, dirige una palabra sobre Juan a las multitudes. Estas no deben pensar que Juan es un hombre dubitativo que ha proclamado cualquier cosa y ahora ha perdido la fe en su propio mensaje.

El Señor se dirige a la conciencia de las multitudes. Cuando acudieron a Juan en el desierto, ¿por qué lo hicieron? ¿Qué querían ver? ¿Vieron a un hombre indeciso, a un hombre débil, que decía una cosa y luego otra? ¿Un hombre que deja que las circunstancias dicten sus palabras, como una caña que se dobla según sopla el viento? ¿No fue poderosa su predicación? ¿Y qué han hecho con ella? ¿O pensaban que iban a ver a un hombre hermoso, impresionante por el brillo de sus ropas? Si hubieran pensado así, no deberían haber ido al desierto, sino a un palacio. La predicación de Juan y toda su actuación daban testimonio de gran poder y sobriedad.

¿Pero qué salieron a ver? ¿Un profeta, verdad? Pues lo vieron. Pero eso no debería haber sido el final. Sobre todo, ¡deberían haber escuchado su predicación y haber actuado en consecuencia! El hombre que vieron en el desierto es un profeta especial. El Señor quiere recordar enérgicamente a la multitud la realidad de la actuación de Juan, pues quiere llegar a su conciencia para que Lo acepten.

Juan no es un profeta cualquiera. Su actuación está predicha en las Escrituras. Sobre él se ha escrito que fue enviado como mensajero delante de «tu», es decir, Yahvé, el Mesías, para preparar su camino. ¿Lo saben las multitudes? ¿Y no designó Juan al Mesías, y no demostró con sus palabras y hechos que lo es? ¿Y qué hacen con Él? ¿Lo aceptan como Mesías mediante la conversión y el arrepentimiento, como predicó Juan, o solo quieren beneficiarse de su bondad?

Después de que el Señor ha mostrado lo especial que es Juan, anunciado como profeta en las Escrituras, dice que nunca nació un profeta más grande que Juan. Juan supera a todos los profetas anteriores. Todos anunciaron la venida del Mesías, pero solo Juan fue capaz de señalar al Mesías y decir: Él es el. De todos los profetas, es el único que ha puede predicar que el reino se ha acercado.

Entonces el Señor compara a Juan el Bautista con todos los que están en el reino de Dios y dice que el más pequeño en el reino de Dios es más grande que este profeta, el más grande nacido de mujer. ¿Cómo es posible? Solo podemos entenderlo si consideramos que no se trata de una comparación entre personas, sino de una comparación de posición. Se trata del contraste entre la posición de los creyentes del Antiguo Testamento y la de los creyentes del Nuevo Testamento.

«Mayor» no tiene nada que ver con la persona, sino con la posición. Si se tratara de una comparación personal, ¿qué miembro de la iglesia se atrevería a compararse con Juan el Bautista? Todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan (Mat 11:13), pues con la venida y el rechazo de Cristo ha amanecido una nueva era. El reino de Dios no se estableció en poder y majestad, sino de forma oculta. Todo hombre que se convierte se une a un Cristo rechazado en la tierra y se conecta a un Señor en el cielo. Esta es la parte de la iglesia.

La iglesia no es como Juan, el amigo del Esposo (Jn 3:29), sino la esposa. Todo el que pertenece a la iglesia es más grande que él. Juan no pertenecía al reino de Dios, que es el reino que Dios establece y sobre el que nombra a un Hombre, el Hijo del Hombre, como Cabeza. Esto solo podía suceder después de que el Hijo del Hombre hubiera tomado su lugar en la gloria. Por lo tanto, el reino no existía antes de ese momento.

Todas las palabras del Señor sobre Juan el Bautista encuentran la aprobación con todos los que fueron bautizados por Juan. Justifican a Dios, es decir, hablan bien de Dios y reconocen la justicia de Dios en la actuación de Juan. Justifican a Dios en su juicio sobre ellos. Por eso fueron bautizados por Juan.

Lucas menciona por separado a los recaudadores de impuestos. Para esta clase de personas, las palabras del Señor sobre Juan son un gran estímulo. Deben ir contra corriente en dos aspectos. Son odiados por su profesión y ahora también se han unido abiertamente al Mesías. Sin embargo, los sabios e inteligentes, los entendidos y grandes, los fariseos y escribas, han rechazado el propósito de Dios para ellos. Se niegan a aceptar la obra preparatoria de Juan el Bautista.

El Señor lleva a los oyentes consigo en su discurso cuando se pregunta en voz alta con quién podría compararlos, para que vean a quién se parecen y se reconozcan en ello. Habla de ellos como «los hombres de esta generación», es decir, personas de cierto tipo, con determinadas características. ¿Cómo se les puede explicar claramente a ellos qué tipo de personas son ustedes?

Dibuja la escena de unos niños jugando. Algunos han jugado en el mercado, han hecho una representación y otros han observado. Sin embargo, cuando terminan, no hay aplausos, pero tampoco gritos de abucheo. No hay ninguna reacción. Permanecen indecisos. Sea lo que sea que Dios pide, no les gusta. Cuando Dios ofrece alegría en Cristo, no quieren bailar. Cuando Dios pide luto, no quieren llorar. Cuando Dios pide justicia, es demasiado severa para el hombre. Cuando llama a la misericordia, es demasiado fácil para él. Sea cual sea el camino de Dios, el hombre no quiere nada de eso. Desprecia la gracia y retrocede ante la ley.

Juan el Bautista cantaba cantos fúnebres por ellos a causa de sus pecados. Su venida y su modo de vida estaban en consonancia con su predicación. Cuando vino sin comer pan ni beber vino con ellos, dijeron: «Tiene un demonio». Pero, ¿cómo iba a comer y beber con ellos, si tenía que predicar contra ellos porque vivían en sus pecados? su predicación perdería fuerza si celebrara fiestas con ellos. Pero ellos no respondieron a su predicación.

Entonces llega el Señor Jesús. Tocó la flauta para ellos, tocó la hermosa música de la gracia. Pero no ha habido una danza de alegría como reacción. El Hijo del Hombre come y bebe. Él quiere tener comunión con los pecadores arrepentidos, pero ellos Lo tildan de «un hombre glotón y bebedor de vino, amigo de recaudadores de impuestos y de pecadores». Y eso también se convierte en una razón para no creer. Para la gente que no quiere, nunca es bueno. Sin embargo, sin querer, elogian al Señor llamándolo amigo de recaudadores de impuestos y pecadores arrepentidos.

Sin embargo, también hay quienes han creído en la predicación de Juan el Bautista y han reconocido al Señor Jesús como el Mesías. Ellos son la reivindicación de la sabiduría. La verdadera sabiduría se manifestará automáticamente cuando se haga visible en aquellos que han sido criados y formados por ella. La sabiduría se ve en estos niños. La sabiduría de Dios se demuestra en todos los que han aceptado a Cristo como la única posibilidad de salvación. Él es la sabiduría de Dios (1Cor 1:30). Él es el único camino. No hay otro camino para la salvación. Quien cree en Él afirma que Dios es justo al salvar así a los pecadores. Uno de los hijos en quienes la sabiduría se reivindica es la mujer que conocemos en la siguiente historia.

El Señor se enfrenta a dos personas. Una es un hombre de vida intachable, un teólogo. La otra es una pecadora, alguien abiertamente conocido como tal. Este encuentro tiene lugar en casa de un fariseo que quiere ver al Señor de cerca y le ha pedido que cene con él. El Señor acepta la invitación, pues allí debe realizar un acto de gracia y enseñar la gracia.

Una pecadora que busca el perdón lo busca a Él. Sin duda ha confesado sus pecados a Dios, pero no tiene certeza del perdón. Ella siente que Él está lleno de gracia y sabe que debe estar con Él para obtener el perdón. Lo encuentra. No la disuade el hecho de tener que entrar en la casa de un fariseo. Se trata de Él y Él está allí. Entonces, ella también debe estar allí. Un pecador arrepentido y un Salvador deben estar juntos. Ella está preparada para el encuentro porque tiene un frasco de alabastro con perfume. Su tributo al Salvador y su apelación a su gracia comienzan con lágrimas. Ocupa el lugar más humilde, a sus pies.

Cinco veces en este evangelio encontramos personas a los pies del Señor, cada vez con su propia característica. Aquí hay una pecadora que es despedida en paz. También vemos a un antiguo endemoniado sentado a los pies del Señor, que es enviado desde allí para dar testimonio de Él (Luc 8:35). Nos encontramos con Jairo, un hombre sumido en profundo dolor, que se arroja a los pies del Señor y allí encuentra consuelo (Luc 8:41). Nos encontramos con María, que se sienta a los pies del Señor y es introducida por Él en sus pensamientos y disfruta la parte buena (Luc 10:39). Por último, encontramos a un leproso curado a los pies del Señor, lugar donde rinde culto (Luc 17:16).

Con sus lágrimas, la mujer comienza a mojar los pies del Señor y los seca con los cabellos de su cabeza. Luego besa íntimamente sus pies y los unge con el perfume. Está profundamente impresionada por sus pies, pues son pies que le traen la paz (Isa 52:7). Lo busca porque sabe que es pecadora.

Sus lágrimas hablan de su arrepentimiento. El cabello de su cabeza, lo suficientemente largo como para secar con él los pies de Él, habla de su dedicación (1Cor 11:15). Sus besos hablan de su amor. El perfume habla de adoración. La mujer tiene un conocimiento de Cristo. Para ella, este conocimiento no es una doctrina, sino que tiene un profundo efecto en su corazón. Ella siente quién es Él. La gracia da una profunda convicción de lo que es el pecado, con la inseparable conciencia de que Dios es bueno. Quien así se adhiere al Señor Jesús encuentra la verdadera luz.

No solo la mujer es revelada en la luz. Simón también está en la luz y es revelado. Con él vemos lo contrario de lo que caracteriza a la mujer. En él no hay fe. Dios se revela en carne y hueso en su casa y él no ve nada. Observa con frialdad y posiblemente con triunfalismo que el Señor no puede ser un profeta; de lo contrario, habría sabido quién le está tocando. Para este fariseo no hay nada peor que ser tocado por un pecador. Pero Simón tampoco tocó al Señor Jesús, lo que el Señor le confronta más tarde.

Simón piensa que el Señor no sabe qué clase de mujer es la que le toca. Simón tampoco sabe que el Señor conoce completamente tanto a la mujer como a él. El Señor responde a algo que Simón piensa. Él conoce los pensamientos de cada ser humano. Tiene algo que decirle a Simón, y es para él personalmente. Simón adopta la actitud correcta. Siente curiosidad por lo que el Señor tiene que decirle. Por eso le invita. También lo llama «Maestro», no porque lo reconozca como tal para sí mismo, sino porque el Señor es conocido como tal.

En una parábola, el Señor presenta tres personas a Simón. Uno es un prestamista, los otros dos son deudores, pero con una deuda diferente. Uno tiene una deuda grande, el otro una deuda pequeña. Ninguno de los dos deudores puede pagar. Entonces, el prestamista les muestra misericordia y les perdona la deuda a los dos. La pregunta para Simón es cuál de los dos deudores amará más al prestamista.

El Señor quiere enseñar a Simón mediante esta parábola que, aunque quizá haya cometido menos pecados que la mujer, es tan incapaz de pagar como ella y, por lo tanto, al igual que ella, necesita compasión y perdón. Los prestamistas no suelen evocar sentimientos de amor, pero el perdón sí. Incluso Simón puede juzgarlo correctamente. Por eso da la respuesta correcta.

A continuación, el Señor habla a Simón acerca de la mujer. Sin que ella lo supiera, esta pobre mujer fue la única que actuó como correspondía en esta circunstancia. Esto se debe a que valora la importancia absoluta de aquel que está presente. Si el Dios-Salvador está allí, ¿qué importancia tienen Simón y su casa? La presencia del Señor hace olvidar todo lo demás.

El Señor mira a la mujer y enseña a Simón una gran lección. Señala a Simón a la mujer. Ciertamente, él la ha visto, pero con ojos totalmente distintos a los del Señor. Ahora el Señor le va a decir a Simón cómo Él la ve y aprecia lo que ella ha hecho. También le dice cómo Él ve a Simón y cómo experimentó lo que Simón no hizo.

Entró en su casa, pero Simón le negó toda la amabilidad acostumbrada como huésped. No descubrió en Él lo que la mujer sí descubrió, y permaneció indiferente y frío hacia Él. El Señor ha omitido lo que Simón, como anfitrión, debería haberle ofrecido. La mujer lo ha compensado de manera excelente, para gran vergüenza de Simón.

Las lágrimas de la mujer han sido un gran refrigerio para Él en su cansado viaje por el desierto. No hay nada más reconfortante para el Salvador que las expresiones de sincero arrepentimiento por los pecados. Secarle los pies con sus cabellos es también un acto que Él aprecia mucho. Ve en ello su anhelo de dedicación. Al secarse las lágrimas con el pelo, las lágrimas son absorbidas por el pelo, se identifican con él, por así decirlo. Esto indica que la mujer siempre ha permanecido consciente de su origen en su dedicación. Al besar sus pies ha mostrado su amor de la manera más íntima y persistente, mientras que con Simón solo hubo frialdad. El Señor también notó que Simón no le ungió la cabeza, pero la mujer lo compensó con creces al ungirle los pies con perfume.

El Señor concluye su enseñanza a Simón declarando que la mujer había actuado por amor a Él y que le amaba mucho. La multitud de sus pecados la había llevado a Él, porque sabía que podía obtener de Él el perdón de todos sus pecados. Su amor por el Señor era grande porque sabía que su amor era mayor que todos sus pecados. Por eso obtiene lo que busca: el perdón de sus muchos pecados.

Lo que ha visto en el Señor, lo que Él es para pecadores como ella, ha hecho que, por gracia, su corazón esté dispuesto a ir a Él y ha despertado en ella el amor que le tenía. Sólo pensaba en Él. Él se había apoderado de su corazón, excluyendo todas las demás influencias. Por eso había entrado en la casa del altivo fariseo, porque Él estaba allí. Su presencia respondía a toda dificultad. Ella vio lo que Él era para los pecadores y que el ser humano más miserable y más hundido encontraba refugio en Él.

Por gracia, la pobre mujer ha sentido que hay un corazón en el que puede confiar cuando ya no le queda nada más. ¡Y ese es el corazón de Dios! Dios oculta la transgresión y busca el amor por ella, con ello despierta amor (Prov 17:9a). Este amor está en el corazón de la mujer y por eso acudió al Señor Jesús para pedirle el perdón fervientemente deseado por sus muchos pecados que ya había confesado a Dios. Su amor la llevó a Él. Dios también busca este amor en nosotros.

Después de enseñar a Simón, el Señor se dirige a la mujer y le declara que sus pecados han sido perdonados. Después de que su corazón se sintiera abrumado por el amor de Dios, su conciencia también se tranquiliza.

Eso provoca una reacción entre los presentes. Hablan entre ellos sobre quién es el que incluso perdona los pecados. Hablan del perdón como una cuestión teológica, como ocurre tan a menudo hoy en día. Pero sólo el corazón que está convencido de los pecados y desea el perdón ve quién es Él. Cuando el Señor le habla a Simón de la mujer, le habla de todo lo que ella le ha hecho con amor. Le dice a la mujer que su fe la ha salvado; no habla del amor que ella le ha demostrado.

La mujer es la única de toda la compañía que se va en paz.