Mateo 11

Este capítulo marca la transición del testimonio a Israel hacia un nuevo estado que el Señor está por introducir. Esta transición comienza con la historia de Juan el Bautista en prisión. Así como Juan es el precursor del Señor en su ministerio, también lo es en su rechazo. Lo que le ocurre a Juan es un anticipo de lo que sufrirá el Señor. Sin embargo, antes de eso, Él continúa enseñando y predicando la Palabra. El envío de los doce no significa que Él ahora deje de ejercer su propio ministerio.

Cuando Juan oye en la cárcel lo que Cristo está haciendo, surgen dudas en su corazón. A pesar de sus dones proféticos, las expectativas judíos permanecen en su interior. Por eso es comprensible que Juan, al oír todo lo que el Señor Jesús hace por los demás, se pregunte por qué no utiliza su poder milagroso en beneficio propio, de su predecesor. Cristo está allí y libera a todo tipo de personas indignas de todo tipo de enfermedades y plagas, pero él lo olvida, opina.

Esto le confunde y le lleva a la pregunta que hace a través de sus discípulos. Enviar a sus discípulos al Señor demuestra que tiene plena fe en la palabra del Señor como Profeta, pero que desconoce quién es Él como persona.

Su pregunta muestra dudas sobre si Cristo es el Mesías prometido que él anunció. Surge de una tergiversación de la venida y el servicio del Mesías. Nuestras dudas también surgen a menudo de una tergiversación del Señor y de cómo actúa. Imaginamos un cierto patrón de acción y nos confundimos cuando las cosas van de otra manera. Entonces pensamos que podemos dictar a Dios cómo debe actuar, cuando no conocemos sus planes o no los hemos examinado adecuadamente.

No sale ninguna palabra de reproche de los labios del Señor. Lleno de amor y misericordia, responde a la pregunta de su precursor. Los discípulos deben ir a contarle lo que han oído (su palabra) y visto (sus obras). Él se lo resume. Este resumen muestra que utiliza su poder para aliviar las necesidades de la gente y no para ahuyentar al poder ocupante, los romanos.

Nunca ha usado su poder para sí mismo, sino siempre en gracia y misericordia para los demás. Lo que hace y dice es el cumplimiento de la profecía de Isaías 35 (Isa 35:5-6). De sus hechos se desprende que Él es el Mesías. En ninguna parte del Antiguo Testamento se abren los ojos de los ciegos. Eso sólo ocurre cuando Él está aquí.

El Señor concluye su respuesta a Juan con una suave reprimenda. Los llama «bienaventurado» porque no se escandalizan de Él por su humillación y falta de gloria exterior, y por eso no lo rechazan. Ese es el peligro que corre Juan, aunque ciertamente no rechazó al Señor. Él, Dios, «fue manifestado en la carne» (1Tim 3:16), no vino a buscar la gloria de la realeza, a redimir a los que sufrían. Juan no pensó en eso.

Después de sus palabras para Juan, el Señor se dirige a la multitud para hablar de él. Para Juan, el Señor tiene palabras que apoyan su débil fe. A las multitudes, les habla de Juan como un profeta sin igual. Se dirige a ellas y les pregunta qué opinión se han formado de él. Tras su expresión de debilidad, podrían compararlo con una caña sacudida por el viento, un hombre sin fuerza. También puede ser que Juan no responda a sus expectativas en otro sentido, porque siente aversión por todo lo que es grande y ostentoso.

¿O habría también entre la multitud quienes ven a Juan como un profeta? Estos están más cerca de la verdad, pero aún muy lejos de ella. Juan no es solo un profeta. Es un profeta que precedió inmediatamente la venida del Mesías como heraldo para anunciarlo como el Mesías venidero. No solo el Mesías fue anunciado por los profetas, sino también Juan el Bautista.

Malaquías dice de él que es el ángel o mensajero que «preparará el camino delante de mí» (Mal 3:1). Por «mí» se entiende el Señor, Yahvé. El Señor Jesús dice aquí en su cita de este versículo: «Yo envío mi mensajero delante de tu faz». Queda claro, pues, que Él es el Yahvé anunciado. Juan es el mensajero enviado por Yahvé para preparar el camino a Yahvé, que vino humildemente como el Mesías. Preparar el camino significa preparar los corazones del pueblo para recibir al Mesías. Lo hizo mediante su predicación del arrepentimiento y la conversión.

Gabriel ya dijo de él al anunciar su nacimiento: «Porque será grande delante del Señor» (Luc 1:15a). Ahora el Señor lo llama el más grande nacido de mujer por su conexión directa con el Mesías y porque es su precursor y lo ha anunciado. Por supuesto, eso es sin tener en cuenta a Él mismo. No compara a Juan consigo mismo, sino con todas las demás personas que han nacido hasta ese momento.

Y añade al mismo tiempo: «El más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él». Esto significa que un nuevo estado de cosas comienza después de Juan. La diferencia no está en lo que alguien es en sí mismo, sino en la posición que ocupa. Se trata del reino de los cielos. Juan lo anunció, pero no entró en él, porque solo llega después de que el Señor Jesús haya sido rechazado y haya regresado al cielo. El reino tiene su origen en el cielo, pero su esfera de actividad está en la tierra. Esto se aplica tanto ahora como en el futuro, cuando Cristo reine en la tierra.

El hecho de que el «más pequeño» en el reino sea mayor que Juan el Bautista tiene que ver con el rechazo de Cristo y su obra completada. Esto era desconocido para los creyentes en el Antiguo Testamento. El «más pequeño» está revestido de privilegios que ningún creyente en el Antiguo Testamento poseía. Esto tiene que ver con el aprecio de Dios por la obra completada de su Hijo. Quienquiera que esté relacionado con Él – y eso vale para los miembros de la iglesia del Dios viviente – recibe esta posición especial.

El reino de los cielos fue anunciado por Juan, pero no ha llegado porque el Rey de ese reino no fue aceptado. La predicación de Juan y del Señor Jesús reveló el corazón malvado del hombre y sacó a la luz su pecado. El hombre, especialmente el hombre religioso, no quiere arrepentirse.

El reino de los cielos tiene en este tiempo, el tiempo del rechazo de Cristo, otra forma. Ahora que Él no ha podido establecer abiertamente el reino – aunque esto sin duda sucederá en el futuro – se necesita violencia para entrar en él. La violencia o el poder por el que esto sucede reside en la fe. Es la violencia o el poder de la fe lo que se necesita para entrar en el reino. Si el reino es público de forma observable y externa, no es necesaria la violencia de la fe.

Con Juan se cierra entonces un período, a saber, el período de todos los profetas y de la ley. Durante todo ese período, el reino de los cielos ha sido proclamado una y otra vez. Esto ha sucedido en las promesas que Dios ha hecho cada vez en la ley y en la confirmación de esas promesas por los profetas que se han referido a ellas. La ley también establece los principios del reino, que son las normas que se aplican en ese reino y por las que se rige constantemente.

En cuanto a Juan, el Señor lo llama «Elías, el que había de venir». Malaquías anunció a Elías (Mal 4:5). Elías es el profeta que hizo volver al pueblo de Dios a la ley y abrió así el camino a la bendición. Elías es el precursor de Eliseo, el hombre de la gracia. Juan es Elías espiritualmente. Predicó la penitencia para preparar al pueblo a recibir al Mesías. Pero quien no veía a Juan como el Elías que había de venir, también permanecía ciego ante aquel a quien Juan anunciaba. Por eso el Señor dice: «Si queréis aceptar[lo]». Se necesita fe para aceptarlo.

El pueblo en su conjunto no lo hizo. Por eso Elías tiene que venir de nuevo. Esto sucede en la venida de los dos testigos en Jerusalén en los tiempos del fin, de los cuales él es uno (Apoc 11:3-6). No es que él sea uno de esos testigos en persona, sino que uno de esos testigos tiene sus características.

El mensaje sobre Juan sólo puede ser entendido por aquellos que tienen oídos para oír, es decir, es decir, el creyente que escucha atentamente al Señor. La expresión «el que tiene oídos, que oiga» se utiliza cuando la multitud se ha desviado y se dirige al creyente individual de entre la multitud. Las palabras del Señor revelan la incredulidad, por una parte, de la multitud y, por otra, la fe de un resto. Sus palabras pasan por alto a los incrédulos, mientras que al creyente animan.

El Señor compara a la generación incrédula con niños que no pueden ser persuadidos a responder a lo que oyen. Ni el atractivo de la gracia, venida en Cristo con sus notas de agradable sonido, ni la amenaza de la justicia, venida en Juan con sus lamentaciones, tienen influencia alguna sobre ellos. La causa de su pasividad reside en su falso juicio tanto sobre Juan como sobre Él.

Según ellos, Juan tiene un demonio. Llegan a esta afirmación por su austera forma de vida, que, por cierto, encaja perfectamente con el mensaje que traía. Su juicio sobre el Señor Jesús, que como Hijo del Hombre no ayuna sino que simplemente come y bebe, es igual de insensato. Blasfeman diciendo que es un hombre glotón y bebedor de vino. Lo hacen porque ellos mismos están llenos de glotonería y bebía. Pero tienen razón al decir que Él es amigo de los recaudadores de impuestos y de los pecadores.

En todas las obras que realiza se manifiesta su perfecta sabiduría. Su sabiduría se justifica en su trato con los recaudadores de impuestos y los pecadores. Que la sabiduría es justificada significa que la sabiduría es vindicada por la manera en que es usada y en lo que hace.

Si el Señor va a hacer reproches, están perfectamente justificados. Toda persona que no se haya arrepentido recibirá el reproche de no haberse arrepentido. No arrepentirse es señal de desgana. El reproche que recibe una persona puede ser más pesado que el que recibe otra. Esto tiene que ver con el grado de culpabilidad. Un juez que infringe la ley que él mismo debe aplicar es más culpable que alguien que la infringe por ignorancia.

Este es el caso de las ciudades en las que el Señor Jesús ha mostrado quién es de la manera más clara. Si estas ciudades, a pesar de la multitud de pruebas, lo rechazan, son más culpables que las ciudades en las que Él no se ha revelado de esta manera. Esas ciudades paganas también recibirán el juicio que merecen debido a su comportamiento inmoral. Sin embargo, su juicio será más leve que el de las ciudades en las que Cristo ha dado un testimonio tan claro de sí mismo y, sin embargo, lo han rechazado.

Podríamos preguntarnos por qué Dios no dio tal testimonio a las ciudades paganas que el Señor menciona aquí, pues entonces se habrían arrepentido. La respuesta es que Tiro y Sidón, y Sodoma y Gomorra, según la sabiduría de Dios, tenían un testimonio de su revelación que era perfectamente apropiado para ellas. Han visto el testimonio de Dios en la creación (Rom 1:19-20), pero no se han postrado ante Él. Han actuado según su naturaleza corrupta y no han hecho caso de su revelación en la creación. Serán juzgados sobre la base de este rechazo del testimonio de Dios. Así, cada pueblo es sometido a una prueba de su obediencia a Dios de una manera que se ajusta a su responsabilidad.

Algo especial se dice de Capernaúm. Esa ciudad ha rechazado un privilegio aún mayor que todas las ciudades de Israel. El Señor Jesús vivió allí. Lo han experimentado diariamente. La ciudad es elevada al cielo por su presencia, porque en el Hijo de Dios el cielo ha venido a ellos. Pero en realidad no entrarán en el cielo. Todo lo contrario, descenderán al Hades. No han hecho nada con el enorme privilegio de que Dios viviera entre ellos. No ha tenido ningún efecto en ellos.

Después de pronunciar un «ay» sobre las ciudades en las que Él ha obrado de esta manera, podríamos pensar que el Señor está desanimado. Así se expresó proféticamente en Isaías 49 (Isa 49:4). Todo parecía ser en vano. También leemos la respuesta de Dios. Dice que no es en vano, sino que de su rechazo vendrá una bendición mayor, no solo para Israel, sino para todas las naciones (Isa 49:5-6). Y aquí leemos la respuesta del Señor a su rechazo por parte del pueblo.

Alaba al Padre como «Señor del cielo y de la tierra». Con esto afirma que todo lo que hay en el cielo y en la tierra está bajo su autoridad. Nada escapa a su control, sino que todo sirve a su propósito. Esto solo lo ven los niños pequeños, los creyentes que no tienen pensamientos elevados sobre sí mismos.

Los sabios e inteligentes del mundo no comprenden esto. Está oculto para ellos. Los pensadores, los sabios, no se les ocurre que Dios lleve a cabo sus planes de esta manera. Buscan soluciones en el hombre. Si el hombre comienza a comportarse de manera diferente, piensan que todo estará bien. Los pensadores claros, los sabios, buscan la solución en el medio ambiente, la naturaleza. Si solo pueden influir en el medio ambiente, piensan que entonces todo irá bien.

Sin embargo, no hay lugar para el Padre con estos pensadores profundos y claros, y mucho menos para un «sí, Padre». Y eso es precisamente lo que da la solución a toda decepción. En este «sí, Padre» no oímos tanto resignación como aceptación y pleno acuerdo. No se trata de si se puede hacer de otra manera, sino de la certeza de que solo así está bien. Además, está la conciencia del agrado del Padre. Él no solo hace el bien, sino que lo hace desde su agrado, desde su alegría.

Al confiar en su Padre, con la conciencia de que el Padre actúa desde y con vistas a su bienestar, el Señor Jesús ve toda la extensión de la gloria que seguirá a su rechazo. El trono de Israel le fue negado, los judíos le rechazaron, los dirigentes le despreciaron. Pero, ¿qué recibirá Él? «Todas las cosas», es decir, mucho más de lo prometido a David y Salomón.

Es rechazado como Mesías. Pero, ¿qué se revelará? Que es el Hijo eterno del Padre, a quien nadie conoce plenamente salvo el Padre. Las promesas no se cumplen por el momento. Pero, ¿qué hace Él? Revela al Padre, porque conoce al Padre. Quiere compartir este conocimiento con los creyentes. De este modo, los lleva a un conocimiento de Dios más profundo de lo que era posible hasta entonces.

El Señor Jesús quiere llevarnos a la comunión con su Padre. Quiere quitarnos el cansancio y las cargas que lo impiden. Las personas cansadas de vivir en la miseria y agobiadas por los pecados, aquellas sobre las que pesa la carga de los pecados y que son conscientes de ello, pueden venir al Señor Jesús.

Dirige esta palabra no solo a los judíos, sino a «todos». El disfrute de este gran privilegio es para cualquiera que venga a Él. No pone requisitos previos. Da descanso a todos los que vienen, porque ha tomado la carga de los pecados sobre sí mismo en el Gólgota. Así es como quita la carga de los pecados a quienes se convierten en discípulos del reino y los introduce en la comunión con su Padre.

Pero hay más. Una vez que eres discípulo, debes aprender a vivir como tal. Esto solo se puede aprender del Señor Jesús. Para que esto suceda, se debe asumir el yugo de la plena sumisión al Padre, como Él lo hizo. Lo vemos cuando alaba al Padre incluso al experimentar el mayor rechazo. Esto no lo deprime, sino que lo acepta de la mano del Padre. Es manso y humilde en todas las circunstancias. Nunca ha reprochado nada al Padre.

Sean cuales sean las circunstancias, Él lo toma todo de la mano del Padre. Su enseñanza se basa en esto. Los que vienen reciben la revelación del Padre y aprenden en Él a someterse a lo que el Padre pone en su camino. Aprenden a aceptar cualquier circunstancia como venida de su mano.

Si nos resulta difícil llevar el yugo del Señor Jesús, es porque no somos humildes. Si reaccionamos con rebeldía, es porque no somos mansos. Tenemos que aprender constantemente a entregarlo todo al Padre.

La gracia no deja al hombre hacer lo que quiera. La gracia capacita al corazón que la acepta para desear hacer la voluntad de Dios. Entonces el hombre encuentra el descanso. El descanso que el Señor da es el resultado de venir a Él y concierne al pecador. El descanso que se encuentra es el resultado de seguir al Señor y concierne al creyente.

El Señor enseña de una manera nueva. Aprender de Él es también mirarlo y aprender de la abundancia de ejemplos que da. La mansedumbre y la humildad de corazón son necesarias si se quiere ocupar y conservar un lugar de dependencia.

El descanso para el alma ya fue presentado por Jeremías como el resultado de un caminar fiel por las sendas antiguas (Jer 6:16), pero nadie ha entrado en ese descanso. El único modo de alcanzar el descanso para el alma lo revela ahora el Hijo. Alguien consigue ese descanso cuando quiere tomar el yugo que Él ofrece. Su yugo contrasta con el yugo pesado y opresivo de la ley. Su yugo no es apremiante, sino fácil, y su carga no es opresiva, sino ligera. Él ayuda a llevarla.