Mateo 26

En los dos capítulos anteriores, Mateo 24-25: el Señor ha propuesto el objetivo último de todas las acciones de Dios con su pueblo en la tierra, tanto Israel como el cristianismo, y con el mundo. Con ello ha llegado al final de todo lo que tenía que decir. En este sentido, su tarea aquí abajo había terminado.

Ahora toma su lugar como Víctima. En esta condición se dirige de nuevo a sus discípulos. Les dice que saben lo que está a punto de suceder. Conocen el calendario judío y saben que dentro de dos días se celebrará la Pascua.

Es martes cuando el Señor pronuncia estas palabras. El jueves por la noche celebrará la Pascua con sus discípulos. Al mismo tiempo, dice que ellos también saben lo que le va a suceder, pues ya lo ha dicho tres veces (Mat 16:21; 17:22-23; 20:18-19). La Pascua y su entrega para la crucifixión forman un todo. Pero los discípulos no han comprendido la relación entre la Pascua y la crucifixión.

Qué sencillas son las palabras que utiliza el Señor para anunciar lo que va a suceder. Él nos presenta la imagen del terrible pecado que comete el hombre al crucificarlo. Pero Él mismo anuncia de antemano este sufrimiento con la tranquilidad de quien ha venido precisamente para eso. Él es el cumplimiento de la Pascua. Es el cumplimiento de los consejos de Dios, su Padre, y de la obra de su propio amor. El Señor habla de su crucifixión como algo que ya está establecido, mientras que, en los versículos siguientes, las deliberaciones aún no han tenido lugar.

Los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se reúnen junto al sumo sacerdote. Todos ellos tienen la tarea de conectar y mantener al pueblo en comunión con Dios. El sumo sacerdote es el máximo representante de este grupo con esa responsabilidad. Pero en el lugar donde debería haber el mayor respeto por Dios y la mayor santidad para acercarse a Dios en beneficio del pueblo, tienen lugar las deliberaciones más depravadas que jamás se hayan celebrado. ¡Quieren deshacerse de Dios revelado en bondad!

Suponen que el Señor apelaría al pueblo y pediría su apoyo. Por eso no quieren apresarlo durante la fiesta, cuando hay mucha gente en Jerusalén en esa ocasión. Hacen esta suposición porque la gente malvada no puede pensar más allá de su propia maldad y, por lo tanto, siempre esperan encontrar sus propios principios malvados en otros. Sus deliberaciones diabólicas solo sirven para cumplir el consejo de Dios. Ellos dicen: ‘No durante la fiesta’; Dios dice: ‘Durante la fiesta’.

El Señor Jesús está en Betania por última vez, un lugar de descanso y paz para Él. Allí viven sus amigos y Él es bienvenido. Qué bendición es ser una casa donde el Salvador, mientras la muerte se acerca cada vez más —¡y qué muerte!— puede hacer una última escala antes de entregarse para permitir que estas cosas le sucedan.

Simón, en cuya casa entra Él, ya no es leproso. Sin embargo, se le sigue llamando así para recordar quién era antes y lo que el Señor ha hecho con él. También se habla así de Rahab la ramera (Sant 2:25), lo que ella era antes, y de Rut la moabita (Rt 4:5,10), el pueblo al que ella pertenecía anteriormente.

En esta casa, Dios tiene un consuelo para el corazón de su Hijo antes de que sufra. Hay una mujer que viene a Él y derrama un perfume muy costoso y amoroso sobre su cabeza. Es más bálsamo para su corazón que para su cuerpo. En este acto, ella expresa el aprecio de lo que su corazón entiende de su preciosidad y gracia.

Esta mujer deseaba mostrar al Salvador su admiración. El «perfume muy costoso» así lo expresa. Ella siente que este es también el momento oportuno para hacerlo. En este acto reside toda la adoración de su corazón por su Señor, de quien comprende que pronto morirá. Mientras el mundo religioso de fuera clama por su sangre, ella entra para honrarle.

Ha ahorrado mucho tiempo para comprar este costoso perfume. Ha estado ocupada con esto durante mucho tiempo. La verdadera adoración es el resultado de estar ocupado con el Señor Jesús, su muerte en la cruz y lo que Él ha logrado como resultado.

Los discípulos no la comprenden. Incluso le reprochan y califican su acto de amor como un «desperdicio». Se dirigen a ella y quieren que rinda cuentas de lo que consideran un uso irresponsable de su dinero. El testimonio de afecto y devoción a Cristo saca a la luz el egoísmo y la falta de corazón de los demás. El corazón de Judas es la fuente del mal, pero los demás discípulos caen en la trampa porque no están ocupados con Cristo. Es una triste prueba de que el conocimiento de Cristo no suscita automáticamente en nuestro corazón los sentimientos de afecto que lo acompañan.

También le dicen que conocían un destino mejor para el perfume. Podría haber ayudado a muchos pobres. Ayudar a los pobres es, en efecto, una buena acción. Pero no es una buena acción dar a algo destinado al Señor Jesús un destino diferente. Ese será siempre un destino inferior, mientras que Él es así deshonrado.

También podemos tener esta forma equivocada de pensar. Por ejemplo, podemos pensar que el tiempo que pasamos estudiando la palabra de Dios es tiempo perdido, pues estaríamos mejor llevando el evangelio a otras personas o ayudando a otros a llevarse mejor con sus vecinos o con el medio ambiente.

El Señor sabe cómo hablan entre ellos del acto de la mujer, de la que sabemos por otro Evangelio que es María. Él la protege y justifica su acto. Es a la vez una aprobación y un reconocimiento. Los discípulos la molestan, pero Él llama «buena obra» al acto que ella le ha hecho. Qué grande es la diferencia de valoración del hecho por parte de los discípulos y por parte del Señor. El Señor no dice que no sea bueno ayudar a los pobres, sino que todo tiene su tiempo.

La mujer que ungió no había sido informada de las circunstancias que se avecinaban, ni es profetisa. Pero siente la proximidad de la hora de las tinieblas porque su corazón está dirigido hacia Él. La perfección de Cristo, que despierta mortal enemistad en los dirigentes, despierta ferviente amor en la mujer. Por Él, el verdadero carácter de cada persona es puesto a plena luz.

Para el Señor, la acción de la mujer no solo tiene sentido en el momento en que la realiza. Le da un significado de largo alcance. La unción ha tenido lugar con vistas a su sepultura. Este significado se le atribuye siempre en toda futura predicación del evangelio. El significado es adoración. El propósito del evangelio es que las personas se conviertan en adoradores del Padre. De esta manera, la mujer será recordada en todas las épocas. Ella es el ejemplo de la adoración.

¡Qué contraste entre la mujer y Judas! Judas también estuvo presente en la unción. Lo vio y le molestó. También ha oído cómo el Señor ha hablado tanto de la unción como de su reproche. Sin embargo, a él no le importa nada. El dinero es lo único en lo que puede pensar.

Considera que ha llegado el momento de abandonar el círculo de la compañía del Señor. Él, que es uno de los doce, busca otra compañía, la de los enemigos del Señor. No busca su compañía porque se sienta a gusto allí, sino porque puede ganar dinero. Ofrece entregar a Cristo a esa compañía y lo negocia con ellos. Esto es francamente asombroso. Un hombre que ha estado viajando con el Salvador durante tanto tiempo, que ha oído y visto tanto de Él, quiere utilizarlo como un objeto de comercio para enriquecerse.

Los principales sacerdotes consideran que se trata de una gran oportunidad. Se habrán sorprendido de que uno de sus discípulos esté dispuesto a traicionarle. Ese asombro no habrá durado mucho y se habrá convertido en alegría diabólica. Acuerdan el precio y se lo pagan. Están seguros de que Judas no huirá con el dinero, sino que será su cómplice en este malvado negocio. Una vez que tiene el dinero – no sólo en el sentido de que es dueño del dinero, sino más aún de que el dinero es dueño de él – Judas busca activamente una oportunidad para entregar al Señor Jesús.

La cantidad que le pagan está profetizada por Zacarías (Zac 11:12-13). Es el precio de un siervo (Éxo 21:32). Desde el punto de vista de los dirigentes es una ganga, sólo se trata de un siervo. Desde el punto de vista de Dios, es un magnífico precio, pues se trata de su Siervo, el Elegido.

Es el primer día de los Panes sin Levadura. Ese día, toda la casa se barre con escobas y se elimina todo lo que pudiera hacer impura a una persona según la ley, lo que significaría que no se podría celebrar la Pascua. Es una imagen de cómo debe ser nuestra vida: nuestras vidas deben estar sin levadura, es decir, sin pecado. Así vivimos en comunión con el Señor y también podemos participar en la cena del Señor. La Pascua es una imagen de Cristo, que murió por nosotros. Lo recordamos en la cena del Señor (1 Corintios 5:7).

Como fieles judíos, los discípulos quieren prepararlo todo para comer la Pascua. Es hermoso ver que preguntan al Señor dónde pueden prepararla para Él. Esta también debería ser nuestra pregunta cuando se trata de dónde queremos celebrar la cena del Señor.

El Señor da sus instrucciones. Él tiene un lugar donde celebrará la Pascua con sus discípulos. Como Maestro, tiene acceso a ese lugar y los discípulos deben comunicárselo al dueño de la casa. El Señor gobierna todo, incluidos los corazones de las personas. Él sabe que su tiempo está cerca. Sabe que la Pascua habla de su propio sufrimiento y muerte, que son inminentes.

Los discípulos obedecen la orden y preparan todo para la Pascua.

Por la noche, el Señor se reúne con los otros diez discípulos. Allí se recuesta con los doce, entre los que también está Judas. La Pascua es una comida para discípulos, para alumnos del Maestro, para seguidores del Rey rechazado.

Comida es una imagen de la comunión. En esa comunión hay un elemento que no le pertenece. Entre los doce hay uno que entregará al Señor. El Señor muestra aquí no solo que sabe quién lo va a traicionar; ya lo sabía cuando llamó a Judas como apóstol. Dice: «Uno de vosotros». Eso es lo que repercute en su corazón y quiere que repercuta en los demás.

Todos los discípulos se entristecen. Uno a uno, se preguntan y le hacen esta pregunta: «¿Acaso soy yo, Señor?». Esto muestra un hermoso rasgo de carácter presente en todos ellos. Ninguno se siente por encima de ello. Ninguno dice: ‘¡Podría ser otro, pero no yo, Señor!’ El Señor no responde nombrando a Judas. Responde que mostrará quién lo traicionará con un gesto. Con esto apela a su perspicacia espiritual.

Presenta dos caras que están presentes en toda la Biblia. Por un lado, dice que Él, como Hijo del Hombre, cumple lo que Dios ha determinado, como está escrito sobre Él. Por otro lado, hace plenamente responsable de ese hecho al hombre que se pone a disposición como instrumento del maligno.

Nadie mejor que Él sabe lo terrible que es el acto que Judas va a realizar. Como Creador, ha dado la vida a Judas. Como Hombre dependiente, dice que hubiera sido mejor para Judas no haber nacido. Dios da la vida al hombre y le dice cómo usarla. Deja que el hombre haga lo que quiera con ella. El hombre nunca podrá culpar a Dios de los actos que él mismo ha realizado.

Hasta qué punto Judas tiene endurecido el corazón lo demuestra su reacción. También pregunta: «¿Acaso soy yo?». Sin embargo, no llama al Señor ‘Señor’, sino «Rabí». Esto indica que nunca se ha inclinado ante la autoridad de Cristo como Señor. El Señor responde afirmativamente a su pregunta.

Según el Evangelio según Juan, Judas abandona la habitación en ese momento (Jn 13:30). Así que Judas no participó en la cena que el Señor instituyó después.

Mientras comen la Pascua, el Señor instituye la cena del Señor. Quiere que sus discípulos recuerden a un Salvador muerto. Ya no se trata de un Mesías vivo. Eso se acabó. Tampoco deben pensar en la liberación de Israel de la esclavitud de Egipto. Con un Cristo muerto, comienza un orden totalmente nuevo.

Instituye la cena del Señor tomando «pan», no un trozo del cordero. Ese pan habla de su vida como Hombre en la tierra. Representa su cuerpo que Dios ha preparado para Él (Heb 10:5-7; Sal 40:6-8). Después de tomar el pan, da gracias, no por el pan, sino a Dios. Como Mesías, dirige a sus discípulos en la alabanza a Dios.

Luego parte el pan como acto simbólico de entrega de su cuerpo a la muerte. Así se lo da a sus discípulos. Sólo Mateo menciona explícitamente que se lo da «a los discípulos». Mateo presenta al Señor Jesús como el Mesías. El Mesías, como Rey, toma la iniciativa en todo y sus discípulos le siguen.

Pero sólo pueden seguirle si se unen a un Mesías muerto. Lo vemos en las palabras que el Señor pronuncia a continuación. Les invita a tomar y comer de su cuerpo, que ha sido entregado a la muerte. Al tomarlo, reciben parte en todo lo que Él es. No necesitan mirar su propia indignidad. Al comerlo – sólo Mateo lo menciona—, es decir, al alimentarse espiritualmente de Él, también pasa a formar parte de ellos internamente y se conforman a Él.

La copa es también un símbolo de lo que Él va a hacer. Sabe que la copa significa para Él que derramará su sangre. Sin embargo, da gracias por ello porque ve el resultado. La derramará «por muchos para el perdón de los pecados». El hecho de que la sangre se derrame «por muchos» indica que va más allá de Israel. El nuevo pacto se hace sólo con Israel, así como el antiguo pacto se hizo sólo con Israel (Heb 8:8). El fundamento de esta nueva alianza es la sangre de Cristo.

Sin embargo, el poderoso efecto de la sangre de Cristo va mucho más allá de Israel. Entre los «muchos» que recibirán el perdón de sus pecados sobre la base de la sangre de Cristo se encuentran todas las personas de todos los tiempos que, con remordimiento, se han arrepentido ante Dios por sus pecados. También se aplica a todos los que pertenecen a la iglesia. Por eso la invitación del Señor es: «Bebed todos de ella».

La cena del Señor es la conmemoración de un Jesús muerto que, al morir, rompió con el pasado, sentó las bases de una nueva alianza, aseguró el perdón de los pecados y abrió la puerta a los gentiles. A todos ellos se les permite beber de ella.

El Señor mismo no participa en la copa. La copa habla no sólo de su sufrimiento, sino también de la alegría del resultado de su obra. En Mateo, ese resultado es el establecimiento de su reino en gloria y majestad públicas. Todavía no ha llegado tan lejos. Él es rechazado por su pueblo y, por lo tanto, está separado de su pueblo en lo que a sus alegrías en la tierra respecta.

Deben esperarlo como Compañero en días mejores, en el gozo que Él ha ganado para ellos, porque Él volverá para ser su Compañero en ese gozo. Entonces Él disfrutará con ellos de «nuevo», es decir, de una nueva manera, del «fruto de la vid». Lo hará con ellos en «el reino de mi Padre», que es la parte celestial del reino.

Tras estas seguridades, terminan la comida con el canto de un himno. Ese himno consiste en cantar los Salmos 113-118. Luego salen todos fuera, donde ya ha oscurecido, camino del monte de los Olivos.

El Señor conoce a sus discípulos tanto en sus deseos como en su debilidad. Le aman, pero no son capaces de seguirle en el camino de la cruz. En esta noche, cuando sea capturado, huirán de Él. No pueden llevar la carga de la oposición con Él. Muestran su debilidad en la hora de la prueba. Él les advierte de antemano. Él mismo lo ha escrito en su Palabra. Huyen, no porque la Palabra tenga que cumplirse, sino porque tienen miedo. Al mismo tiempo, es evidente que el Señor los conoce y su Palabra da testimonio de ello.

También atestigua que volverá a reunir a las ovejas dispersas y que irá delante de ellas a Galilea (Mat 28:7, 16). Eso será cuando Él haya resucitado y toda la obra se haya cumplido en la que ellos no pudieron participar. Su muerte no es el final, y la infidelidad de los discípulos tampoco lo es.

Pedro declara que no cree al Señor. La razón es que no se conoce a sí mismo. Sincero, pero sin autoconocimiento, le jura fidelidad absoluta. Confía en sus propias fuerzas para mantenerse en pie, desligado del Señor. Sin embargo, sólo nos mantendremos en pie si no confiamos en nosotros mismos, sino sólo en Él.

El Señor debe reprenderle. Le dice de antemano a Pedro cómo le negará tres veces. También da una señal adicional: cuando Pedro le haya negado, el gallo cantará. Pero Pedro mantiene su actitud. Discute la verdad del Señor en favor de su propia fidelidad. Todos los discípulos le apoyan en eso. El Señor no profundiza más en el tema.

Se menciona expresamente: Getsemaní, el lugar donde el Señor llega con sus discípulos. Significa ‘prensa de aceitunas’. Él designa un lugar para que sus discípulos se sienten y descansen. Él va a librar la batalla de oración más dura.

Se lleva consigo a tres discípulos: Pedro, el principal, y los dos hijos de Zebedeo, que son Juan y Santiago. A Juan y Santiago no se les nombra específicamente, sino que se refiere a ellos como «los dos hijos de Zebedeo». En Mateo 20 tampoco se les menciona por su nombre, para subrayar allí también su filiación (Mat 20:20). Debido a su filiación, piden cosas que no les pertenecen. Pronto se hará evidente que, debido a su filiación, tampoco pueden velar con el Señor.

A medida que avanza, ve lo que le espera y eso Le entristecerse y a angustiarse. Les hace partícipes de su dolor, pero no de su miedo, y apela a su compasión. Les pide que velen con Él en el lugar al que han llegado.

Luego deja también a los tres discípulos. El último tramo, «un poco» más allá, la recorre solo. Nadie puede seguirle en eso tramo. Entonces cae de bruces. Ve ante Él todo el horror de lo que le espera en la cruz. Lo que sucede aquí se describe en Hebreos 5 (Heb 5:7). El Señor no bebe la copa aquí, pero esto es lo que ve. En la cruz bebió el cáliz lleno de la ira de Dios cuando fue hecho pecado por nosotros y abandonado por Dios, lo cual sintió en lo más profundo de su alma.

Es imposible que deseara entrar en contacto con el pecado. Era un horror para su alma. Su perfección consiste en pedir al Padre que deje pasar esa copa. Igualmente perfecta es su sumisión a la voluntad del Padre. Si íbamos a ser salvados, si Dios iba a ser glorificado en aquel que había asumido nuestra causa, la copa no podía pasar de largo.

Después de esta oración se levanta y se dirige a los que había pedido que velaran con Él. Se han dormido. Su oración no duró tanto, ¿verdad? Sin embargo, ellos no son conscientes de la gravedad de lo que le espera a su Señor. Tienen sus propios pensamientos sobre todo lo relacionado con Él. El Señor reprendió suavemente a Pedro por su falsa confianza en sí mismo y le recordó su debilidad. Pero Pedro está demasiado lleno de sí mismo para aprovecharlo. Despierta de su sueño, pero su confianza en sí mismo no se tambalea. Se necesita una experiencia más triste para curarle.

Mientras el alma del Señor está tan ocupada con el horror de los pecados que tendrá que cargar y con el horror del juicio de Dios sobre ellos, piensa en el bienestar de los discípulos. Les dice que velen y oren pensando en ellos. Ya no les pide que piensen en Él. Sabe que no es falta de voluntad. Su espíritu está dispuesto, pero todavía tienen poca conciencia de la debilidad de la carne.

Aquí miramos al Señor con admiración. Vemos su miedo, debido a la copa que aún no bebe, pero que ya saborea cuando se la muestra a su Padre. Vemos cómo luego se vuelve en completa paz hacia sus discípulos y después regresa a la misma terrible batalla espiritual que atemoriza su alma.

Que vuelva a orar es una prueba más de su perfección y del perfecto aborrecimiento que siente por el pecado. Él no está buscando una salida para no tener que beber la copa. Él sigue la voluntad de Dios. No busca el consentimiento del Padre, como si no supiera cuál es su voluntad. No se trata de preguntarle si se le puede dispensar de su tarea, sino que Él, como Hombre, busca el apoyo total de su Padre.

De nuevo se levanta de la oración y se acerca a sus discípulos, a quienes vuelve a encontrar dormidos. No son capaces de velar con Él. Esta vez no los despierta. Él los deja de nuevo atrás. También en su dependencia es divinamente perfecto. Por eso, una vez más, por tercera vez, ora. No busca otras palabras. Busca llevar a su Padre todo el peso de lo que le espera.

Después de haber librado la batalla, hay una paz perfecta. Se dirige a sus discípulos y les dice que ya pueden seguir durmiendo, es decir, que ya no tienen que velar. Él supervisa el futuro y va a su encuentro en perfecta paz. Está preparado para realizar la gran obra. Conoce perfectamente cada faceta de todo lo que le espera. El primer aspecto es inminente. No le sorprende que venga Judas, a quien de manera reveladora llama «el que me entrega».

Judas está tan cerca que aparece en escena mientras el Señor todavía está hablando. Con su llegada, interrumpe, por así decirlo, la enseñanza del Señor a los discípulos. Pero el Señor está preparado para ello. Judas es nombrado enfáticamente como «uno de los doce». Para el Señor ha sido especialmente doloroso que se trate de alguien de la compañía que había reunido a su alrededor y que le ha conocido de cerca.

Judas no viene solo. Encabeza una gran multitud armada con espadas y palos. Es esta gran multitud la que tantas veces ha escuchado al Señor, se ha asombrado de sus palabras y ha experimentado sus actos de bendición. Vienen porque los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo los han enviado. Así de fácil es influir en la multitud.

Judas, llamado de nuevo «el que le entregaba», les había dado una señal para indicar a quién debían prender. ¿Era posible que se confundieran con aquel que había estado tanto tiempo con ellos? Estaba oscuro y el Señor no era una persona especialmente destacada en cuanto a su aspecto exterior. Los otros discípulos son hombres de edad similar.

El signo convenido es el más doloroso que pueda concebirse. El beso es un signo de amor. Judas utiliza este signo de amor para traicionarlo. Ya no puede ser detenido por nada y lleva a cabo su malvada e hipócrita obra de traición. Besa al Señor íntimamente. Qué endurecido debía de estar el traidor, completamente preso de Satanás.

La reacción del Señor, como toda su actividad en este acontecimiento, es de una naturaleza y sustancia especiales. No empieza a insultar ni a pegar, sino que habla a Judas con su amor divino por última vez. Se dirige a Judas como «amigo». Entonces Él dice: «[Haz] lo que viniste a hacer.» Ofrece a Judas una última oportunidad para reflexionar. Pero Judas ya no es alcanzable por ninguna de sus palabras.

La gran multitud se acerca a Él, Lo agarran y Lo arrestan. Es como si quisieran impedirle que se fuera. A qué acciones tan insensatas y sin sentido puede llegar un hombre si está ciego a la gloria de Cristo. Él es quien les da el poder para realizar sus malvadas acciones; Él les da el poder para apoderarse de Él.

Uno de sus discípulos quiere defender a su Señor. Tampoco se da cuenta de quién es Él, como si no pudiera defenderse. El discípulo no ayuda, sino que causa daño a uno de los oponentes, es decir, al siervo del sumo sacerdote. El hecho de que el sumo sacerdote tenga un siervo significa que le sirve alguien a quien ha sometido. Pero, ¿no es tarea del sumo sacerdote servir a los demás? El sumo sacerdote ha enviado a su siervo a participar en esta malvada obra de capturar al Hijo de Dios.

Mateo no menciona que el Señor cura la oreja. Sí menciona que el Señor reprende a su discípulo. La espada debe estar en la vaina y no desenvainada. Cualquiera que tome la espada perecerá por ella (Apoc 13:10). Ahora es el tiempo del sufrimiento. Ir por el camino del sufrimiento es el camino del Padre.

Podía haber rogado al Padre que enviara ángeles. Estos ángeles están listos para llevar a cabo el juicio de todos los que ofenden al Hijo con solo una señal del Padre. Los ángeles habrán contenido la respiración al contemplar esta escena en la que su Creador es capturado por criaturas insignificantes. Sin embargo, no se trata de la ejecución del veredicto sobre el mal, sino del cumplimiento de las Escrituras de los profetas.

Después de que el Señor se haya dirigido al Judas traidor y a su discípulo descarriado, se dirige a la multitud. También les hace una pregunta que debe despertar su conciencia. ¿Por qué vienen a capturarlo como si fuera un ladrón? ¿Qué les ha robado? No ha hecho más que dar, ¿verdad? ¿Y por qué vienen con espadas y palos? ¿Le han visto alguna vez luchar? ¿Les ha asustado alguna vez? ¿No ha sido siempre amable y lleno de amor hacia ellos? ¿Y por qué vienen ahora? Estaba con ellos todos los días en el templo y escuchaban y disfrutaban de sus enseñanzas. Quiere despertarlos y hacerles comprender que han sido persuadidos a cometer un crimen.

Él mismo da la explicación de sus actos, sin disminuir en nada su responsabilidad. Él es perfecto Señor y Maestro de y en todo lo que sucede. Nada le sorprende porque toma como guía las Escrituras. Si conocemos las Escrituras y nos dejamos guiar por ellas, habrá menos cosas en nuestra vida que nos disgusten. Las Escrituras nos enseñan que Dios está por encima de todo y que Él tiene el control sobre todo. Aprendemos que podemos confiar en Él en toda circunstancia (Rom 15:4).

En ese momento, los discípulos no pueden soportarlo más. La amenaza de la superioridad numérica les hace huir. Con esto le abandonan y le dejan solo. Le abandonan.

Los que han hecho prisionero al Señor creen que lo tienen bajo su control y que pueden hacer con Él lo que deseen. Pero el Señor se deja llevar como un cordero al matadero (Isa 53:7). Lo llevan ante el sumo sacerdote Caifás, donde se reúnen los escribas y los ancianos. Los líderes religiosos ya habían decidido que Él sería juzgado por ellos. El Hijo de Dios sería juzgado y condenado por estas personas, pues el resultado ya estaba decidido.

Pedro, que antes había huido junto con los demás discípulos, quiere saber qué le sucederá a su Señor. Por curiosidad y también por amor a Él, lo sigue. Pero lo hace «de lejos». Ese es el presagio de su caída. Si no permanecemos cerca del Señor, la caída está próxima.

Tras una breve mención de Pedro, Mateo nos devuelve al juicio contra el Señor. Nunca ha habido tal atropello a la justicia como en el juicio contra Cristo. Y eso solo con leer cómo los ‘jueces’ buscan falsos testigos. No se trata de personas que juzgan mal un caso o son engañadas, sino de personas que buscan deliberadamente falsos testigos. Así de corruptos son. ¿Qué proceso judicial ha comenzado de tal manera que los jueces buscan activamente mentirosos para condenar a los acusados? Así ocurre aquí, y Cristo guarda silencio. El testimonio de las Escrituras es breve: «Y no [lo] hallaron.»

Y cómo hicieron todo lo posible para condenarlo basándose en falsos testimonios, pues presentaron muchos testigos falsos. Ninguno de estos testigos es mencionado por su nombre, pero Dios los conoce a todos. Qué responsabilidad la de dar falso testimonio contra Cristo. No son personas ignorantes, sino individuos que distorsionan los hechos para dar a los jueces un motivo de condena. No tiene que ser verdad, basta con que suene verosímil. Pero no se encuentra nada.

Al final, dos falsos testigos se acercan y dicen algo que el Señor casi había dicho de esa manera (Jn 2:19). Solo que no lo citan bien ni entienden lo que dijo. Piensan que hablaba del edificio del templo, mientras que Él hablaba de su cuerpo. En efecto, su cuerpo es el templo de Dios en el verdadero sentido de la palabra. La plenitud de la Divinidad habitó en la tierra y habita para siempre corporalmente en Él (Col 1:19; 2:9).

Durante todas las falsas acusaciones, el Señor no ha dicho nada. El sumo sacerdote no puede soportarlo. Quiere obligarlo a hacer una declaración, pero el Señor no se deja forzar. Él es, como siempre, perfecto dueño de la situación. Entonces, el sumo sacerdote recurre al juramento y lo conjura por el Dios vivo. El hombre está tan ciego y tan lejos de Dios que no se da cuenta de que el Dios vivo está ante él. Quiere que el Señor diga si Él es el Cristo, el Hijo de Dios. Si lo dijera, tendrían la prueba de que blasfemó contra Dios y, por tanto, un motivo para condenarlo.

El Señor ahora abre su boca para confesar la verdad sobre su Persona. Confiesa la gloria de su Persona como Hijo de Dios. Añade, sin embargo, que a partir de ahora ya no verán al Hijo del Hombre en la mansedumbre de Alguien que no quebrará la caña cascada (Isa 42:3), sino como Alguien que se sienta a la diestra del poder y viene con las nubes del cielo. Señala la posición de gloria que ocupará en el cielo, como se dice en el Salmo 110 (Sal 110:1), y su venida en gloria del cielo a la tierra, de la que se habla en Daniel 7 (Dan 7:13).

Esta confesión es lo que necesita el sumo sacerdote. Con hipocresía se rasga las vestiduras como si hubiera oído algo horrible que lo sumiera en el luto. Se pronuncia y pide aprobación. Los escribas y los ancianos están de acuerdo con la acusación y juzgan al Señor culpable de muerte. Así, el Señor Jesús es condenado en base a la verdad, al testimonio de su propia Persona.

Como si no hubieran caído ya lo suficientemente bajo, los hombres elevados están cayendo a su nivel más bajo. A su descarada condena de aquel que es justo añaden los insultos más brutales que se pueden infligir a un ser humano. El sumo sacerdote no interviene, sino que disfruta y puede que él mismo haya participado.

El Señor no se libró de ninguna humillación. No sólo lo hirieron físicamente, sino que sus preguntas también hirieron su alma. Se burlan de Él como Profeta. Lo llaman burlonamente «Cristo» y le retan a decir quién le golpeó. Un día Él responderá a esta pregunta para gran consternación de ellos cuando comparezcan ante el gran trono blanco. Esperemos que haya quienes hayan llegado al arrepentimiento y, por lo tanto, hayan descubierto antes de entonces que Él sabía quién le golpeaba.

Pedro, que seguía al Señor de lejos, ha llegado al patio del sumo sacerdote. Allí se ha sentado entre los enemigos del Señor, que se calientan junto al fuego. Piensa que puede pasar desapercibido para ver lo que le sucede a su Señor. Entonces se le acerca una sirvienta que lo reconoce como alguien que estuvo con «Jesús el galileo». ¿Qué habrá pasado por la cabeza de Pedro cuando la sirvienta le dijo esto? Quería ser desconocido, esperaba que nadie le reconociera en la oscuridad. Por esta observación tiene que mostrar sus verdaderos colores. La chica no hizo una pregunta, estableció un hecho.

Entonces el gran apóstol, el primero de los doce, busca una excusa. Finge no saber de qué se habla. Esto equivale a negarlo. Es una negación de su pertenencia al Señor Jesús. Todos los presentes le oyen pronunciar su negación.

Como se ha vuelto peligroso para él, se aleja de ese lugar. Quiere abandonar el patio y se dirige al portal. Pero allí también hay una sirvienta que lo reconoce. Le dice que pertenece a «Jesús el nazareno». En el primer caso, la mujer se dirige a él personalmente. En este caso, el comentario de la mujer se dirige a todos los que están allí. Pedro vuelve a negar que le conozca. Esta vez su negación es más fuerte. Jura que no le conoce. También le llama «hombre», como si el Señor no fuera más que eso.

Pedro aún no ha llegado al punto más bajo de su negación. La caída aún no se ha completado, como predijo el Señor. No es un momento de debilidad, es una situación en la que Pedro ha entrado voluntariamente. El Señor utiliza esa situación para enseñar a Pedro lo que hay en él y que no es mejor que los demás discípulos.

Por tercera vez habrá un reconocimiento de su relación con el Señor Jesús, esta vez por parte de todo un grupo. Se acercan a él y confirman lo que ha notado la mujer. Reconocen a Pedro no sólo por su aspecto, sino también por su acento. Pedro se traiciona a sí mismo a través de su acento, que no puede negar.

Entonces la caída de Pedro se hace completa. En términos aún más contundentes, en los que incluso maldice, repite su declaración anterior y declara bajo juramento que no conoce a «ese hombre».

En cuanto Pedro pronuncia su tercera negación, el gallo canta, como había predicho el Señor. Eso le recuerda a Pedro la palabra del Señor. Esta palabra hace ahora su trabajo en su conciencia. Aplastado por la culpa, sale y llora amargamente. Su conciencia está profundamente conmovida y convencida de pecado.

Es el resultado de la obra del Señor Jesús como Abogado con el Padre (1Jn 2:1). «Jesucristo el justo», rogó por él para que su fe no desfalleciera (Luc 22:32). Por eso sale a llorar amargamente y no a ahorcarse, como Judas (Mat 27:5).

Sus lágrimas no pueden borrar su culpa, pero prueban por gracia la existencia de la sinceridad de su corazón. Dan testimonio de esa impotencia para la que ni siquiera la sinceridad de corazón es remedio. Solo una estrecha unión con Cristo, la fe en su palabra y la desconfianza en nosotros mismos nos previenen de caer.

Puedo encontrarme en situaciones en las que niego al Señor y le trato como a un simple «hombre». Cuando expongo mis propios puntos de vista sobre un asunto porque tengo miedo de decir lo que el Señor piensa al respecto en su Palabra, le niego a Él. Entonces, para mí, Él no es más que un hombre, es decir, no más que yo. En realidad, le estoy rebajando y no le doy los derechos que tiene sobre mi vida. Cristo quiere recordarme esto en su gracia, y yo debo confesarlo. Entonces puede venir la restauración.