Mateo 5

En el sermón del monte (Mateo 5:1-7:29), el Señor Jesús describe el carácter del reino de los cielos y de quienes participan en él. También revela el nombre del Padre. Él enseña las características del reino porque ama esas características. Él mismo se ve reflejado en ellas y encuentra su gozo en exhibirlas y reconocerlas en otros.

El sermón del monte describe cómo deben comportarse en ese reino los verdaderos discípulos del reino de los cielos. Este reino fue anunciado por los profetas del Antiguo Testamento. Es el reino bajo la realeza del Mesías de Dios. El trono del Mesías está en Jerusalén, desde donde gobierna sobre Israel y, desde allí, sobre todo el mundo (Dan 2:44; 7:13-14).

Pero los profetas también enseñan que el Rey nacerá en humildad. Esto lo encontramos en los Evangelios. Sin embargo, el Rey sigue sin súbditos porque su reino aún no se ha establecido. No obstante, el reino está presente, y eso, en la persona del Rey (Luc 17:21).

Luego llama a sus discípulos. Un discípulo es alguien que sigue al Rey en todo lo que Él manda. A quien le sigue, Él le enseña (Mat 5:2). El sermón del monte es la doctrina del Señor para sus discípulos, quienes no solo quieren aprender de Él, sino también ser como Él en su actitud (Mat 10:24-25). Él enseña a los seguidores creyentes, no a quienes no tienen relación con Él. En primer lugar, hay que hacerse discípulo del modo que indicó Juan el Bautista: mediante el arrepentimiento y la conversión, con el bautismo como prueba. Antes de poner en práctica la enseñanza del sermón del monte, es necesario un cambio interior.

El sermón del monte no es un programa político para el gobierno, sino que está lleno de normas de conducta para la vida personal del discípulo y para las relaciones entre los propios discípulos. Para el discípulo, el sermón del monte contiene instrucciones en relación con el reino a las que debe obedecer. El Maestro habla con autoridad a cada creyente. Él es el Señor de cada creyente. Por lo tanto, quienes son sus discípulos deben seguirle.

El corazón del discípulo se centra en la parte celestial del reino. El reino se llama reino de los cielos porque se rige por las normas que se aplican al cielo y porque está gobernado por un Rey celestial.

Siempre se habla del reino de los cielos en un sentido futuro, es decir, como un reino aún por venir. Juan el Bautista y el Señor Jesús lo anunciaron como ‘cercano’ porque el Rey se presenta. Pero como el Rey es rechazado, no se establece entonces en la tierra. Su establecimiento público ha sido pospuesto.

El reino de los cielos ha comenzado, pero de forma oculta y después de que el Señor Jesús haya regresado al cielo. Allí Él es el Rey, invisible para el mundo, que gobierna sobre todos los que en la fe se han sometido a Él. Cuando regrese del cielo a la tierra, el reino de los cielos se establecerá visiblemente en la tierra.

Subdivisión del sermón del monte:

1. Mateo 5:3-12 Bienaventuranzas

2. Mateo 5:13-16 Sal y luz

3. Mateo 5:17-48 La autoridad de la ley y sus ejemplos

4. Mateo 6:1-18 La justicia práctica

5. Mateo 6:19-34 Acumulación de tesoros y preocupaciones

6. Mateo 7:1-12 Principios del gobierno de Dios

7. Mateo 7:13-27 Falsos y verdaderos discípulos

Cuando el Señor ve a la multitud, sube a la montaña. Sube al monte, no para recibir la ley como Moisés, sino para explicarla y profundizarla. Cuando se sienta, sus discípulos se acercan a Él. En esta actitud de paz va a enseñarles. La enseñanza que da a sus discípulos está destinada a ellos. Si la toman en serio, su comportamiento será para honra de su Maestro y también para el bienestar de la multitud.

En primer lugar, el Señor habla sobre qué tipo de personas entran en el reino de los cielos. Para tener éxito en el reino de los hombres se necesita mucha confianza en uno mismo y perseverancia. En el reino de los cielos, que aún no está establecido en poder y majestad, es todo lo contrario. Para los discípulos debió de ser un shock oír hablar de sufrimiento, persecución y dolor, porque pensaban que el Mesías los llevaría a la victoria sobre todo lo que se rebela contra Él.

El primer grupo que el Señor llama bienaventurado está formado por personas que se caracterizan por un cierto comportamiento exterior hacia el mundo que los rodea. En una palabra, se distinguen por justicia.

1. «Los pobres en espíritu» son los que están quebrantados y contritos de corazón y de espíritu, que ya no esperan nada de sí mismos (Isa 57:15; 66:2). Suyo es el reino de los cielos, no el cielo. Es la tierra bajo el dominio del cielo. El Señor Jesús es el verdadero «Pobre de espíritu». Él nunca buscó ser nada por sí mismo.

2. «Los que lloran» lo hacen por las cosas que ven a su alrededor en el mundo en que viven. El consuelo que recibirán vendrá cuando las consecuencias del pecado hayan desaparecido. Alguien que está de luto es más consciente del estado de las cosas a su alrededor. El Señor Jesús es el «varón de dolores y experimentado en aflicción» (Isa 53:3). La división dentro de la cristiandad también es motivo de duelo.

3. «Los humildes» son aquellos que, en un mundo hostil, prefieren sufrir la injusticia antes que defender su derecho. Más tarde reinarán con Cristo sobre la tierra donde ahora son puestos a prueba y sufren tanta injusticia. El Señor Jesús es el Manso por excelencia. Se presenta así después de haber suspirado en el espíritu (Mat 11:20-30). Los mansos no se irritan por el mal que presencian, sino que se refugian en Dios, el Señor del cielo y de la tierra. Con esto afirman que Dios lo tiene todo en su mano.

4. «Los que tienen hambre y sed de justicia» sienten un intenso anhelo por ese mundo que aún no existe, pero donde reinará la justicia cuando el Señor Jesús reine en justicia. La justicia en este mundo aún está por venir, y eso es lo que Él desea, incluso más que ellos. «Debido a la angustia de su alma, Él [lo] verá y quedará satisfecho» (Isa 53:11a).

El segundo grupo está compuesto por personas que se distinguen por un determinado estado interior. Se trata de la actitud que revelan los rasgos de carácter que alguien muestra. En una palabra, se caracterizan por la gracia.

1. «Los misericordiosos» poseen algo de lo que Dios mismo es. Dios ama ver que los discípulos de su Hijo manifiestan su misericordia. Por medio de esto, el pecador es llevado a Dios. Quien experimenta esto en el mundo, volverá a experimentar su valor. El Señor Jesús es el verdadero misericordioso.

2. «Los de limpio corazón» responden a la santidad de Dios. Sólo Dios es perfectamente puro. Esto se ve en la vida del Señor Jesús y es la vida de sus discípulos. Una persona tiene un corazón puro cuando no hay motivos equivocados en él. Es la ausencia de cualquier cosa que excluya a Dios. Por eso ven a Dios y viven en comunión con Él.

3. «Los que procuran la paz» se asemejan a Dios, que es el gran procuran de paz. El Señor Jesús es el Príncipe de paz. Aquí, nuevamente, está el lado activo; al igual que en el primer grupo, este último también es activo. Los que procuran la paz están comprometidos con la paz. Muestran los rasgos de aquel de quien nacieron y por quien fueron aceptados como hijos. Ser llamados «hijos de Dios» significa ser reconocidos como hijos en su relación con Dios. El Señor Jesús, como Hijo, también trae paz. Ser llamado hijo también significa mostrar los rasgos de su padre. Un buen hijo se parece a su padre.

El versículo 10 resume el primer grupo de versículos 3-6: que trata sobre la justicia. El Señor indica a sus discípulos que no deben fijarse en quién los persigue, sino en la razón de la persecución, y esta es hacer justicia. Así como Él no pierde el reino por la persecución sufrida a causa de la justicia, tampoco lo pierden sus discípulos. El reino de los cielos les pertenece.

Los versículos 11-12 resumen el segundo grupo de versículos 7-9: donde se abordan las características internas de Cristo. Exhibir sus características es mostrar una gracia que se extiende a los demás. Cuando estas características están presentes, el resultado es sufrimiento. Aquí se dirige directamente a los discípulos: «bienaventurados seréis», y la bendición se convierte en un asunto personal y no general. La recompensa en este caso no está relacionada con el reino de los cielos, sino con el cielo mismo.

El insulto por causa de Cristo tiene una recompensa más alta que el sufrimiento por causa de la justicia. Dios lleva a los que sufren por causa de Cristo de la escena terrenal para estar con Él en el cielo.

Tras describir las características de los discípulos, el Señor habla de su lugar en el mundo, donde han sido colocados por Dios. Los llama «la sal de la tierra». La tierra es la creación de Dios, que Él sostiene a pesar de la caída. Los discípulos del Señor son responsables de mostrar lo que Él quiso decir con esto en todas las relaciones terrenales que Dios ha establecido. Esto se refiere a asuntos como el matrimonio, la familia y el trabajo. En relación con esto, el discípulo debe ser la sal.

El rasgo característico de la sal es que impide que algo se estropee. Para el discípulo, esto significa que no cede a las influencias mundanas. Cuando los cristianos dejan de ser sal, no queda nada visible de las intenciones originales de Dios. Cuando los cristianos desaparezcan de la tierra, todo se volverá anárquico.

El Señor también llama a los discípulos «la luz del mundo». Aunque los discípulos participan en las relaciones terrenales, no tienen parte en el mundo, no pertenecen a él. Están en él, pero como luz. La luz está frente al mundo y brilla en él. No debe ocultarse.

La sal impide algo; la luz muestra algo. El peligro de la sal es que pierda su sabor. El peligro para la luz es que se pone debajo de un almud, es decir, que no haya testimonio en el mundo porque uno está demasiado ocupado con las cosas terrenales.

Dejamos que brille la luz, no tanto por lo que decimos, sino por lo que hacemos. Las «buenas acciones» aquí no son obras de caridad para con los demás, sino obras rectas y honorables. No se trata del efecto de las obras, sino de su naturaleza. Estas buenas obras tienen su fuente en el Padre celestial. Difunden la luz y le glorifican. Cuando la gente ve estas buenas obras, en vez de decir ‘qué buena persona’, glorifican al Padre de esa persona.

Lo que proclama el Señor Jesús no significa que se deje de lado lo antiguo. El Señor cumple en su propia persona todo lo que está escrito. Ha cumplido todos los requisitos de la ley. Pero Él ha hecho más: también ha mostrado el verdadero significado de todo lo que está escrito en la ley y en los profetas. Él es el cumplimiento de todo esto, porque todo en ello apunta a Él. Todo lo que está escrito sucederá. El respeto a lo que Dios ha dicho realmente se expresa haciendo lo que Dios ha dicho. Después, lo que Dios ha dicho puede enseñarse también a los demás. Pero quien considere insignificante incluso el más pequeño mandamiento de Dios y así lo enseñe a otros, no tendrá importancia en el reino.

«Vuestra justicia» es la justicia de los escribas y fariseos. Es su propia justicia, por la que ya reciben la recompensa en forma de aprecio por parte de la gente. Pero su justicia no es suficiente para entrar en el reino de los cielos. La justicia de los fariseos, que consiste en ir al templo todos los días, hacer largas oraciones y cosas por el estilo, no tiene sustancia para Dios. Con todo este despliegue exterior no hay sentido de pecado ante Dios. Y esto último es necesario para entrar en el reino de los cielos.

La justicia superior es el reconocimiento justo juicio de Dios sobre los pecados. Quien reconoce que es justo Dios cuando ejerce este juicio sobre él, toma su verdadero lugar como pecador convencido ante Dios. Tal persona puede entrar en el reino de los cielos.

El Señor va a explicar el significado más profundo y real de la ley. Lo hace a través de cinco ejemplos. Tres de ellos se refieren a la naturaleza del pecado: la violencia (versículos 21-26), la codicia (versículos 27-32) y la mentira (versículos 33-37). Los otros dos se refieren a la naturaleza de Dios: el amor (versículos 38-48). En estos ejemplos, el Señor demuestra la profundidad de la ley y muestra que la ley de los diez mandamientos se funde en una ley superior. Indica lo que la ley no permite y también lo que es la ley superior. Así, contrasta el mandamiento negativo de no matar con el positivo de hacer el bien a los demás. Finalmente, muestra lo que los fariseos han añadido. Cuando dice «pero yo os digo», indica una profundización, un refinamiento o una refutación.

El Señor comienza con el sexto mandamiento que Dios ha dado: «no matarás», junto con la adición de los hombres: «cualquiera que cometa homicidio será culpable ante la corte». Con esta adición, homicidio se convierte en un caso que un tribunal local puede tratar. El Señor Jesús contrasta la ligereza de los fariseos con una visión más seria de la ley. En su enseñanza, Él aplica el asesinato de alguien a maldecir. Al maldecir, el estado del corazón se revela. A medida que la maldición se intensifica, Él le impone castigos más severos.

Cristo deja claro que no se trata solo del acto público, sino también de la condición del corazón. Por eso, Él coloca todo tipo de violencia, sentimientos y expresiones, todo desprecio y odio que expresan los malos pensamientos del corazón, en la misma categoría de homicidio.

Después de estas manifestaciones que revelan la actitud del corazón, habla de presentar una ofrenda. Dios solo puede aceptar una ofrenda de alguien que vive en paz con su prójimo. Pero si ha hecho o dicho algo a su prójimo que hace que este tenga algo contra él, primero debe reconciliarse con su prójimo. Solo después de la reconciliación puede acercarse a Dios y Dios puede aceptar su ofrenda. Es importante reconciliarse rápidamente con la otra parte. Si la reconciliación no es importante para alguien, esa actitud le llevará más tarde a la caída.

El Señor Jesús también habla proféticamente sobre lo que le espera al pueblo si no Le es favorable. Él es su adversario, pues lo tratan con total falta de respeto. No lo aceptarán, e incluso lo rechazarán y lo matarán. No escaparán a su castigo, ni recibirán alivio de él, sino que tendrán que sufrirlo plenamente.

El segundo mandamiento que el Señor cita y desarrolla es el séptimo mandamiento de la ley: «No cometerás adulterio». Él deja claro que alguien es culpable no solo por el acto de adulterio, sino ya por mirar a una mujer con codicia. Con esto muestra el germen, que es el corazón adúltero y perverso.

Para escapar al juicio del infierno, que es la pena por tales actos, Él señala la necesidad de un radical autojuicio. Ningún sacrificio puede ser demasiado grande cuando sirve para la liberación del infierno que aguarda al final de un mal camino. No debemos caer en la tentación ni exponernos a peligros que nos hagan pecar y caer. Todo lo que pueda ser motivo de pecado debe ser eliminado de nuestras vidas o de nuestros hogares sin excusa. El ojo es símbolo de lo que vemos, la mano de lo que hacemos. Debemos evitar absolutamente mirar cosas que nos lleven a pensamientos pecaminosos. También es imperativo evitar situaciones que puedan llevarnos a una conducta errónea.

Con las palabras «que se dijo» (versículo 31), el Señor introduce un dicho añadido a la ley por los hombres. La ley sí menciona una carta de divorcio (Deut 24:1-4). El punto allí es que, en el caso de que se entregue tal carta de divorcio, no hay vuelta atrás. La intención es que alguien lo piense dos veces antes de dar tal carta de divorcio. Los israelitas, sin embargo, lo habían cambiado por: «Puedes divorciarte siempre que entregues una carta de divorcio». Esto implica un debilitamiento del matrimonio instituido por Dios.

En contraste con este dicho añadido por los hombres, el Señor coloca su «pero yo os digo». A través de este recurrente «pero yo os digo», Él muestra que las ordenanzas dadas por Moisés no expresan toda la voluntad de Dios. Lo que Él dice no es una contradicción de Moisés. No quita lo que dijo Moisés, sino que lo aumenta y le da todo su significado. Así, afirma que es imposible divorciarse. Quien se divorcia fomenta el adulterio. Esto se aplica tanto a la mujer que es repudiada cuando se casa de nuevo como al hombre que se casa con una mujer repudiada. Para Dios, el matrimonio es un pacto inquebrantable. Él detesta el divorcio (Mal 2:16).

La única situación en la que un hombre puede repudiar a su mujer es en caso de infidelidad. La situación a la que se refiere aquí el Señor es una situación como la que encontramos con José y María (Mat 1:18-19). José y María estaban desposados (Mat 1:18). Todavía no se había celebrado ninguna ceremonia nupcial oficial. Sin embargo, el Espíritu Santo habla de José como esposo de María (Mat 1:19) y el ángel del Señor habla a José de María como esposa (Mat 1:20).

Esto indica que el estatus de estar desposada es casi igual al de un matrimonio. Si, estando desposados, uno de los dos tiene relaciones sexuales con una tercera persona, no es adulterio, sino fornicación. En ese caso, el Señor da aquí la oportunidad de divorciarse de su esposa. José quiso hacer lo mismo con María (Mat 1:19). El ángel no le reprende por ello en nombre de Dios. Cuando José se entera de lo que realmente ha sucedido, vuelve a recibir a María.

El juramento al que se refiere aquí el Señor Jesús trata sobre la comunicación entre las personas en la vida cotidiana. Muchos tienen la costumbre de reforzar sus palabras con un juramento cuando se pone en duda su honradez. También puede tratarse de la ratificación de una promesa.

Sin embargo, a veces las personas dicen más de lo que quieren decir o de lo que pueden cumplir. Un juramento falso es aquel que no se cumple, ya sea consciente o inconscientemente. Un juramento falso es pronunciado con excesiva confianza y revela una gran falta de autoconocimiento. Se utiliza mucha grandilocuencia para anunciar las intenciones, pero en la práctica no se hace nada al respecto. Se sobreestiman las propias posibilidades o se anuncian hipócritamente, y los demás experimentan el impacto negativo de ello. El Señor muestra lo erróneo que es confiar en uno mismo de esa manera.

No se trata de un juramento ante el gobierno. Prestar tal juramento es simplemente el reconocimiento de la autoridad de Dios para decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad ante Él y con su ayuda. El Señor Jesús guarda silencio ante todas las acusaciones hechas por el sumo sacerdote, pero cuando este le conjura por el Dios vivo, responde.

Introducido con «pero yo os digo», el Señor insiste a sus discípulos en que es mejor no jurar y, por lo tanto, no utilizar términos de poder. Cuando los judíos hacen un juramento, invocan todo tipo de cosas superiores. Con ello afirman que una autoridad superior respalda sus palabras y que, por tanto, se puede confiar en lo que dicen. Pero tal afirmación es sumamente errónea y engañosa. No debemos rebajar a Dios ni todo lo relacionado con Él a nuestro nivel. Él espera de nosotros que seamos fiables. Si decimos «sí», también queremos decir «sí» y actuar en consecuencia. Lo mismo se aplica a decir «no».

Una persona que avala casi todas sus declaraciones con un juramento no es de fiar en sus declaraciones ordinarias. Si eres confiable, no tienes que enfatizar lo que dices con todo tipo de términos de poder. Tales enfatizaciones no vienen de Dios, sino que provienen del maligno, es decir, de Satanás.

Lo que la ley exige es siempre justo. Por lo tanto, no hay nada malo en «ojo por ojo y diente por diente». [Hay que tener en cuenta que esto debe aplicarlo el tribunal competente. No se aplica al ámbito de las represalias personales]. Eso es lo que oyeron. Pero la gracia va mucho más allá. El Señor lo señala cuando dice «pero yo os digo». En lo que dice, demuestra el espíritu con el que deben actuar sus discípulos, como Él lo hace perfectamente.

Significa que no nos defendemos de un prójimo enfadado y que nos dejamos humillar no solo un poco, sino profundamente. Tampoco insistimos en nuestros derechos, sino que cedemos más de lo que se nos exige. Vamos más allá de la distancia que nos vemos obligados a recorrer. Estamos dispuestos a dar y a prestar cuando se nos solicita.

Así como el Señor Jesús ha revelado el carácter de la violencia y la corrupción en los versículos anteriores, aquí muestra la apelación que se hace a la actitud y al corazón. Debe tratarse de una necesidad real y no de conceder una petición que satisfaga deseos mundanos. El cristiano debe ir más allá de lo que está obligado y no ser conocido como alguien que siempre trata de sacar el máximo posible de un caso.

La primera parte de lo que han oído, «amarás a tu prójimo», está escrita en la ley (Lev 19:18b). Para los fariseos, esto significa en la práctica que solo aman a los miembros de su partido, porque solo a ellos consideran prójimos. También los discípulos del Señor corren el peligro de limitar el amor al prójimo a quienes piensan como ellos. La segunda parte, «odiarás a tu enemigo», es un añadido de elaboración propia.

Introducido con las conocidas palabras «pero yo os digo», el Señor profundiza en lo que se ha dicho y le da su verdadero significado y contenido. Muestra que «tu enemigo» es también un prójimo al que debemos amar. En la parábola del buen samaritano, Él mismo es el ejemplo (Luc 10:29-37). Donde hay necesidad, el corazón del Señor se dirige hacia ella sin importar cómo le hayan tratado antes. Toda la ingratitud que recibe, incluso el rechazo y la muerte, no pueden impedirle actuar según su naturaleza de amor perfecto y bondad dadivosa. Lo hace porque el Padre es así y quiere glorificarlo. Especialmente hacia el prójimo, hay un reflejo del Padre al actuar dignamente como hijos del Padre.

Dios no se presenta aquí como legislador, sino como Padre. Así, Dios es visto bajo una nueva luz. Dios como Padre domina aquí la enseñanza del Señor. Debemos probarnos a nosotros mismos de forma práctica como hijos de nuestro Padre celestial. Un hijo es perfecto cuando es como su padre. Entonces no se trata de cómo el otro me mira (¿me quiere?) o de quién es el otro para mí (¿es mi hermano?). Así es como la gente del mundo ve estas cosas. Se trata de mostrar a todas las personas, incluso a nuestros enemigos, quién es nuestro Padre celestial. Todo el comportamiento de los discípulos debe referirse a su Padre celestial.