Mateo 22

Con la siguiente parábola, el Señor responde a su rechazo, que se expuso en la parábola anterior. En esta respuesta se manifiesta su gracia. A pesar de su rechazo, Él sigue ofreciendo su gracia mediante la invitación a la boda. Si aceptan la invitación del evangelio, quedan bajo el gobierno del cielo después del colapso nacional descrito en la parábola anterior.

Se trata nuevamente de una parábola, pero ahora en relación con el reino de los cielos. Esto distingue esta parábola de las dos anteriores. Aquellas trataban sobre las justas demandas que el Señor Jesús tiene sobre Israel en base a lo que les ha confiado y su respuesta a ello. Aquí se trata de algo nuevo: las bodas. Con esta parábola, Él vuelve a mostrar la razón de su venida. Como en la parábola anterior, se menciona a un hijo, esta vez el hijo de un rey.

El Señor introduce esta parábola con las palabras: «El reino de los cielos puede compararse a». Esto significa que Él no anuncia el reino de los cielos en su forma original. Esto ya no es posible debido a su rechazo. Al hablar de una boda, subraya la alegría que implica aceptar la invitación y asistir. En esta parábola se hace una invitación. No se ordena a los siervos que vayan a la viña y trabajen, sino que llamen: «Venid a las bodas». No se exige, sino que se ofrece.

Los siervos son los discípulos que el Señor ha enviado. Los invitados son, en primer lugar, los judíos, el pueblo de Dios. Pero el pueblo no quiere venir, rechaza la invitación. Sin embargo, Cristo está lleno de gracia y envía una segunda invitación al mismo grupo de personas especialmente privilegiadas, los invitados. Ahora instruye a sus siervos no solo para que inviten, sino también para que presenten el atractivo de la fiesta en la invitación. Todo está listo para los invitados. Solo tienen que venir. Él hace todo lo posible para que los invitados acudan a la fiesta.

El significado espiritual es que todo está preparado mediante el sacrificio de Cristo. Esto no era así en la primera llamada. El cumplimiento de la segunda invitación puede verse en los primeros capítulos de los Hechos. Esta segunda invitación la hacen los apóstoles cuando la obra de la redención se ha completado.

Pero los invitados no muestran interés. Las causas son diferentes. Un grupo está demasiado ocupado con sus propias posesiones, otro grupo está ocupado con sus negocios. También hay un grupo entre los invitados que reacciona de forma diferente. Cuando reciben la invitación, se enfurecen. Esto tiene que ver con su orgullo por su religión nacional, de la que derivan su importancia. Respondieron a la invitación maltratando y matando a los mensajeros.

No es de extrañar que el rey no pueda dejar impunes estas reacciones a su invitación. En el año 70, Dios destruyó Jerusalén a través de los romanos como «sus ejércitos».

El rey informa a sus siervos sobre la situación y les dice que los invitados no son dignos de asistir a la boda. Les ha enviado la invitación, pero se han vuelto indignos de estar presentes. Ahora quiere enviar a sus siervos, los siervos del Señor, a personas que antes no estaban entre los invitados. Sus siervos pueden, sin hacer distinción, invitar a la boda a todos los que encuentren en las salidas, donde siempre hay más gente. Ahora que los invitados han rechazado la oferta de gracia del evangelio, la invitación se dirige a todas las personas.

Los siervos cumplen su tarea reuniendo, sin distinción, a todos los que encuentran. El evangelio se ofrece a todos. El evangelista no debe preocuparse por quién ha sido elegido por Dios, sino llevar la Palabra a todos los que encuentre. Por «malos» se entiende a grandes pecadores y por «buenos» a personas como Nicodemo. No se trata de la naturaleza o el carácter de quienes reciben el evangelio, sino de que la invitación es para todos sin distinción. No se busca que las personas lleven vestidos de boda, porque los recibirán del Rey. Esto es similar a lo que ocurre en Mateo 13 con la parábola del trigo y la cizaña. Así, la boda se llena de invitados a la cena.

Entonces entra el rey para ver quién ha entrado. Esta parábola no trata de la responsabilidad del predicador, sino de quienes respondieron a la predicación. El hombre sin traje de boda ha entrado de forma arbitraria. Se ha mezclado con los invitados, pero no ha aceptado el traje de boda. Piensa que su propia ropa será suficiente.

Está claro que no se trata del cielo. Nadie que no esté revestido de Cristo puede entrar allí. Es una parábola del reino de los cielos que se ha convertido en una situación en la que el mal y el bien están presentes juntos. Sin embargo, llegará un día en que Dios revelará quién le pertenece realmente y quién no.

El hombre es llamado a rendir cuentas. El rey le llama «amigo» porque ha venido. Pero el hombre no responde a la pregunta de cómo ha llegado sin traje de boda. La ilusión de que podía estar presente allí bajo sus propias condiciones ha desaparecido. Así sucederá con todas las personas que ahora se llenan la boca diciendo cómo responderán a Dios cuando les pida cuentas.

En esta parábola ya hemos visto el juicio sobre Jerusalén (versículo 7). Como es una parábola del reino, también vemos el juicio de lo que está dentro del reino. Puede haber una entrada exterior en el reino, una confesión de la cristiandad, pero quien no esté revestido de lo que pertenece a la fiesta será expulsado. Debemos estar revestidos de Cristo mismo. Quien no lo esté, será arrojado a las tinieblas exteriores, donde hay llanto y crujir de dientes. El Señor representa el terrible destino de aquellos que se imaginan a sí mismos en la luz, mientras sus corazones están en las tinieblas. Estarán eternamente donde sus corazones siempre estuvieron.

La parábola termina señalando una vez más que muchos son los llamados, es decir, todas las personas, pero pocos los elegidos, es decir, no muchos se inclinan bajo la gracia. El destino de este individuo de la parábola será en realidad el destino de muchos.

La doble prueba de la nación termina aquí. La primera tuvo lugar bajo la responsabilidad de la nación bajo la ley (Mat 21:33-46). El segundo punto de referencia para ellos fue el mensaje de la gracia (Mat 22:1-14).

En el resto del capítulo vemos a diferentes grupos en Israel tratando de condenar y atrapar al Señor en sus palabras. Pero cada grupo que se presenta ante Él entra en su luz. En su luz, su posición se vuelve clara. El primer grupo es el de los fariseos. Intentan tentarlo para que haga una declaración que puedan usar para denunciarlo.

Los fariseos no vienen ellos mismos, sino que envían a sus discípulos. Involucran a los herodianos en su plan diabólico. Esta combinación de fariseos y herodianos solo es posible por un odio común hacia el Señor Jesús. Los herodianos son amigos de Roma, los fariseos son enemigos de Roma, pero en su rechazo al Señor desaparece su enemistad política y se unen (cf. Luc 23:12). Les dicen a sus discípulos lo que deben decir. Las palabras de sus discípulos son sus propias palabras.

En lo que hacen decir a sus discípulos, dan testimonio de la impecabilidad del Señor. Lo que dicen de Él es verdad, aunque sus motivos sean malos. Él es, en efecto, veraz. Enseña el camino de Dios con verdad. No busca el favor de nadie. Todo lo que dicen de Él no está presente en ellos. Son falsos, no enseñan el camino de Dios en verdad, sino su propio camino en la mentira. Solo buscan el favor de los demás. Son líderes que abusan de las ovejas para sus propios fines (Eze 34:2).

La pregunta que la delegación debe hacer al Señor es acerca de pagar el impuesto al César. ¿Está permitido o no? Con esta pregunta piensan que pueden lograr que diga algo incorrecto. Si Él dice ‘sí’, pueden desacreditarlo ante la gente. No puede ser el Mesías, porque acepta el dominio de los romanos y no se compromete con Israel. Si dice ‘no’, pueden acusarlo ante los romanos de insurrección contra la autoridad. Por supuesto, el Señor ve a través de su engaño. Conoce su malicia. Los reprende abiertamente y los llama «hipócritas».

Con autoridad les ordena que le traigan una moneda usada para el impuesto. Ellos obedecen sin rechistar. Luego les hace una pregunta. Señala la moneda y les pregunta de quién son la imagen y la inscripción. No pueden responder otra cosa que la imagen y la inscripción del emperador. Todavía no se dan cuenta de adónde quiere llegar el Señor. Eso viene ahora. Con perfecta sabiduría divina, les indica las obligaciones que tienen, tanto para con el emperador como para con Dios. Dar al emperador significa reconocer que están bajo su autoridad. Dar a Dios significa reconocer que Él vino a ellos en Cristo para recibir fruto.

La imagen de la moneda indica a quién representa. La inscripción de la moneda indica su voluntad. Ambas son las del emperador de Roma. Esto significa que están allí con dinero en sus manos – el Señor no ha tomado el dinero en su mano – que usan en su tierra, lo cual es simbólico de su sumisión al dominio extranjero. Esta sumisión es el resultado de su obstinada negativa a escuchar a Dios (cf. Neh 9:33-37). La persistencia de su pecado es evidente por su rechazo de aquel que está delante de ellos y que es la imagen y la inscripción de Dios (Col 1:15).

Solo pueden maravillarse ante esta respuesta. Han terminado de hablar. El Señor los ha hecho callar. En lugar de inclinarse ante su majestad y sabiduría, lo abandonan y se marchan. Han sido derrotados, pero no quieren reconocerlo.

Los saduceos son los liberales de la época. Solo creen en lo que pueden razonar. Por eso no creen en la resurrección, ni en ángeles ni en espíritus (Hechos 23:8). Son racionalistas, así como los fariseos son tradicionalistas. Los saduceos se acercan al Señor con una pregunta tan insincera como la de los fariseos y herodianos en la historia anterior.

Se acercan a Él con respeto hipócrita, llamándole «Maestro». Y lo es, pero no lo reconocen. Tampoco reconocen la palabra de Dios. Toman una parte de ella, dan rienda suelta a su razonamiento humano y necio sobre ella, y luego creen que han demostrado que lo suyo está bien y lo de Dios está mal.

Proponen al Señor un caso inventado por ellos mismos de siete hermanos que se casan con la misma mujer, uno tras otro. Explican, a partir de su pensamiento corrupto, cómo se desarrolla la situación en su ejemplo inventado. Empiezan con el primer hermano que se casa con la mujer y muere sin tener descendencia, dejando a su mujer a su hermano.

Aquí todavía no violan la Palabra. Así lo dijo Moisés. Lo mismo vale para el segundo, que se casa con ella, luego muere y deja a su mujer a su hermano. Todos los vínculos matrimoniales posteriores también estarían de acuerdo con lo que dijo Moisés. Finalmente, la mujer muere. Hasta aquí, no hay nada malo en su representación de las cosas, por disparatada que sea la historia en sí.

Entonces, en su necedad, plantean una pregunta que, según su mente oscurecida, prueba la imposibilidad de la resurrección. Creen haber refutado al Señor con esto y haber demostrado lo absurdo de la palabra de Dios. En la certeza de su victoria, le preguntan triunfalmente a cuál de los siete será esposa en la resurrección. Después de todo, todos la han tenido como esposa de forma perfectamente legal.

Él, que sabía exactamente adónde iban con su ejemplo, no los interrumpe. Los deja terminar y así se exponen completamente. Entonces llega su respuesta. No les perdona nada. Expone la fuente de su error e insensatez. La Escritura es a menudo mal citada y siempre mal entendida por personas que se apoyan en su propio entendimiento. Además, con su razonamiento negaban el poder y la gloria de Dios, lo que les pone en dificultades insuperables en relación con los caminos de Dios.

En su gracia para con nosotros, el Señor declara cómo será en la resurrección. En la resurrección, la situación no es la misma que en la tierra. Los que resucitan se encuentran, como siempre ha sido el caso para los ángeles, en una condición en la que no hay procreación. A menudo, las falsas enseñanzas son ocasión para que el Espíritu de Dios presente la verdad en todo su brillo y gloria. Ellos han citado las Escrituras, ahora el Señor cita las Escrituras. ¿Han leído lo siguiente? Por supuesto que lo han leído.

Pero Él también dice que si han leído lo que Dios les ha dicho «a vosotros», es decir, a estos saduceos que están aquí delante de Él. Eso se les ha pasado por alto. Ellos tienen su propia explicación para la Escritura y, por lo tanto, están ciegos a la verdadera explicación. La verdadera explicación les pasa desapercibida porque no se sienten personalmente interpelados. Solo se ocupan de las Escrituras de manera intelectual.

Sin embargo, el Señor se esfuerza por iluminar sus mentes oscurecidas. Señala la Escritura que habla de Dios como el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob (Éxo 3:6: 15-16). Cita esta Escritura para demostrar que en los días de Moisés los patriarcas vivían en otro mundo, aunque todavía no habían resucitado de entre los muertos. El hecho de que sus espíritus estén allí garantiza que al final de los tiempos estarán en el reino con cuerpos resucitados.

En el momento en que Dios dice esto, Abraham, Isaac y Jacob hace tiempo que han fallecido. Pero Dios les ha dado sus promesas. ¿Ya no podrá cumplirlas? Él sin duda las cumplirá, esto es, en la resurrección. Qué diferente era la fe de Abraham de la de los saduceos. Él creía que Dios era capaz de resucitar incluso a los muertos (Heb 11:18).

Al llamarse a sí mismo el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, mientras que ellos ya han muerto, Dios dice que sigue siendo su Dios. Esto significa que, para Él, están vivos. No está relacionado con los muertos, sino con los vivos. En su respuesta, el Señor deja claro que la resurrección nos lleva a otro mundo, donde se aplican condiciones diferentes. Esta enseñanza sobre la resurrección causa una gran impresión en las multitudes.

Cuando los fariseos se enteran de la derrota de los saduceos, se reúnen en un consejo de crisis. Deben y quieren silenciar a Cristo. Lo intentan de nuevo, esta vez a través de un intérprete de la ley. Este le hace una pregunta al Señor con el propósito de ponerlo a prueba: quiere que elija cuál de los diez mandamientos (Éxo 20:1-17) es el más importante. Busca incitarlo a hacer una declaración que pueda usar para acusarlo de afectar de la ley.

El Señor responde con dos citas de la ley (Deut 6:5; Lev 19:18). Las cita íntegramente para que su fuerza impacte al intérprete de la ley. Luego dice que lo que exige la ley se resume en una palabra: amor (Romanos 13:10). Este amor debe dirigirse, en primer lugar, a Dios y, en segundo lugar, al prójimo. El mandamiento de amar a Dios es primordial. El segundo mandamiento, el amor al prójimo, es tan importante como el primero, pero el primero es fundamental. Es imposible cumplir el segundo sin el primero. Por eso, el primer mandamiento es el más importante. El segundo resulta del primero. El primero sin el segundo tampoco es posible, pero el primero no resulta del segundo.

Con su respuesta, el Señor ha resumido toda la ley y los profetas. Su respuesta va más allá de la pregunta. El intérprete de la ley es muy limitado en su pensamiento. Se ha atrevido a desafiar al Dios eterno. Ha recibido su respuesta.

Aquí termina el interrogatorio. Todo ha sido juzgado y puesto de manifiesto, tanto en lo que respecta a la posición del pueblo como a las sectas entre ellos. El Señor les ha recordado los pensamientos perfectos de Dios:

1. sobre su condición: están sometidos a los romanos (versículos 15-22),

2. sobre sus promesas: Él es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob (versículos 23-33), y

3. sobre la esencia de la ley (versículos 34-40).

Entonces es el momento y el turno de que tome la iniciativa y haga una pregunta. No se la hace solo a un fariseo, sino a todo un grupo. Su pregunta pone en evidencia su propia posición. Esta es la pregunta crucial que todo ser humano debe responder, pues se refiere a su Persona como el Cristo.

En primer lugar, el Señor pregunta de quién es Hijo el Cristo. Ellos saben responder correctamente: es el Hijo de David. Luego el Señor continúa preguntando sobre el Cristo. Si es Hijo de David, ¿cómo es posible que David, en el Espíritu, le llame «Señor»? ¿Cómo puede alguien ser hijo de una persona y, al mismo tiempo, ser llamado por esa persona con respeto ‘señor’? Para apoyar su pregunta, cita una palabra de las Escrituras que ellos creen conocer muy bien.

La palabra citada se refiere inequívocamente al Mesías (Sal 110:1). Los fariseos también lo reconocen. Aquí Cristo cita todo el versículo para que su fuerza cale hondo en sus oyentes. Este versículo habla de la gloria del Mesías en el cielo, una gloria que Dios le da.

Después de citar el versículo, el Señor Jesús repite su pregunta. Saben que el Cristo será el Hijo de David, pero no saben por qué David le llama ‘Señor’ en el Salmo 110. La solución al problema se da al principio de este Evangelio. Él es «hijo de David» (Mat 1:1) y también «Emmanuel», que traducido significa «Dios con nosotros» (1:23). Como Hombre, es Hijo de David, nacido de María, de la familia de David. Al mismo tiempo, es y sigue siendo Dios, ante quien David se inclina.

El Mesías, el Señor Jesús, es Dios «manifestado en la carne» (1Tim 3:16). Para quien cree esto, todo está claro. Quien no lo cree, vive en tinieblas. Aunque Él es el Hijo de David, debe ir al cielo para recibir el reino. Mientras espera el reino en la tierra, se sienta a la diestra de Dios conforme a los derechos de su excelsa Persona: el Señor de David y el Hijo de David.

Los fariseos no pueden responder. Debido a su orgullo, están ciegos a la gloria de la Persona que está ante ellos. Él respondió a todas sus preguntas y luego hizo su pregunta, que ellos no pueden responder. El Señor mismo tiene la última palabra. Esa palabra es extremadamente seria, escrutadora e investigadora. Es como la antigua espada flamígera que va y viene en todas direcciones (Gén 3:24) para guardar todo lo que es de Dios en su Persona y muestra la máxima autoridad de aquel sobre quien quieren derramar todo el odio de sus corazones.

La derrota de sus oponentes es total. Se han quedado sin palabras. Pero el Señor aún no ha terminado con ellos. Es hora de desenmascarar a estos hipócritas, y hay que hacerlo delante de las personas que están bajo su influencia. Así lo hace en el capítulo siguiente.