Mateo 13

En este extenso capítulo, con sus numerosas parábolas, vemos al Señor Jesús como el Profeta Rey. En lo que Él dice, contemplamos su gloria divina. Ningún ser creado puede ver las edades venideras y dar una descripción detallada de los acontecimientos futuros. En las parábolas de este capítulo, el Señor vincula su segunda venida con la primera y ofrece una visión de los rasgos característicos del tiempo entre ambas venidas. Él, que tiene el corazón de cada ser humano bajo control, es el único capaz de describir el futuro. En su discurso profético vemos al gran Emmanuel.

Él abre su corazón a los suyos y les habla de la obra oculta de la sabiduría de Dios a través de caminos divinos desde el principio del mundo. Aquel que creó el mundo también ha planeado el curso de las edades. La grandeza incomprensible de las galaxias, con sus innumerables soles y sistemas, muestra su poder de creación. Las edades, en las que se desarrolla la vida moral, muestran su sabiduría y hacia dónde está obrando.

Aquí, en el punto de inflexión de los siglos, un punto en el que se pasa a otro siglo, se encuentra, en su humanidad, aquel que lo ha planeado todo. Él mismo es el gran Centro del universo y del curso de los siglos. Todo ha sido hecho por Él (Jn 1:1-3; Heb 1:1-2). Con el favor divino, Él comparte con sus discípulos cosas viejas y nuevas de su tesoro.

Este versículo introduce un capítulo lleno de enseñanzas sobre el cambio que resulta del rechazo al Señor. Las primeras palabras, «ese mismo día», caracterizan ese rechazo, pues en «ese mismo día» el odio de los líderes religiosos ha llegado a su clímax por las acusaciones que escuchamos en el capítulo anterior.

En «ese mismo día», el Señor ocupa otro lugar. Sale de la casa y se sienta junto al mar. La casa es un símbolo de Israel, a menudo referido como «la casa de Israel» (Jer 31:27: 31:33). El mar representa a las naciones, a las que frecuentemente se compara con el mar (Isa 17:12; Apoc 17:15). Este cambio de ambiente muestra que el Señor, tras ser rechazado por Israel, se dirige a las naciones.

Hay otro cambio en este capítulo que es resultado de su rechazo. Él va a utilizar una nueva forma de enseñanza: el uso de parábolas. Es rechazado y, por lo tanto, ahora está ausente de la tierra. Por eso el reino no pudo establecerse de la manera que los profetas proclamaron. Él está en el cielo. Como resultado, el reino de los cielos ha adoptado un carácter completamente nuevo, sobre el que los profetas del Antiguo Testamento no pudieron escribir. Ese nuevo carácter es que el reino de los cielos, en lugar de establecerse abiertamente en la tierra, ahora se establece en secreto.

Este nuevo carácter, oculto en el Antiguo Testamento, será presentado por el Señor en siete parábolas. Siete es el número de la perfección. En estas siete parábolas, Él da un cuadro completo del reino en su forma oculta. Las cuatro primeras parábolas van juntas, al igual que las tres últimas. Las cuatro primeras muestran la forma exterior del reino. Se ha convertido en un gran sistema en el que el bien y el mal van de la mano. Las tres últimas muestran la forma interior. Muestran que hay personas valiosas presentes en el reino.

El Señor da su enseñanza desde el mar a las multitudes que se encuentran en la playa. Esto enfatiza que hay una distancia entre Él y el pueblo. Esto es simbólico del lugar que Él ocupa en el cielo después de su rechazo y de la relación con su pueblo terrenal. Desde el cielo proclama el evangelio entre las naciones, pero sin olvidar a su pueblo. En los primeros días de la cristiandad vemos que primero el judío, y solo después el griego, llega a oír el evangelio. Lo vemos en el ministerio de Pablo en el libro de los Hechos. El vínculo entre Cristo y la nación de Israel se ha roto, pero su enseñanza a ellos continúa.

Ahora que Él es rechazado, no solo cambia la naturaleza de su enseñanza, sino también la de su servicio. Él vino a buscar fruto en su viña de Israel (Isa 5:1-7), pero ese fruto no está allí debido a la infidelidad del pueblo. Ahora que ha sido rechazado, su servicio ya no consiste en buscar fruto, sino en producirlo. Esto se expresa en la primera parábola, que es el punto de partida de todas las demás. Muestra que el reino se establece como resultado de la siembra de la Palabra del reino y no como fruto de la obediencia a la ley de Moisés.

La semilla que siembra el sembrador cae en distintos tipos de suelo:

1. El primer tipo de suelo en realidad ni siquiera es suelo, sino la carretera pública que discurre a lo largo del campo. La semilla que cae allí, «junto al camino», no puede echar raíces y se convierte en presa de los pájaros. Esta semilla desaparece por completo.

2. Otras semillas caen «en pedregales». Allí la semilla puede echar raíces, pero debido a las muchas piedras apenas hay tierra. La semilla tiene muy poca tierra para crecer bien. Brota demasiado rápido en la poca tierra disponible. Debido a la velocidad con que brota, la semilla no tiene oportunidad de echar raíces de verdad. Cuando sale el sol, resulta que la semilla no tiene raíz y se marchita. Tampoco queda nada de esta semilla.

3. Un tercer tipo de suelo es bueno en sí mismo, pero hay muchas malas hierbas, lo que no deja espacio para que crezca la semilla. Cae «entre espinos», que cubren y ahogan la semilla. Esta semilla tampoco produce fruto.

4. También hay semilla que cae «en tierra buena». Allí puede crecer libremente y producir fruto. Hay semilla que produce fruto al cien por ciento, pero también hay semilla que experimenta algún impedimento o incluso un impedimento considerable para crecer. Esta semilla no da el cien por ciento, sino solo el sesenta por ciento, o incluso menos, el treinta por ciento de fruto.

El Señor concluye la parábola con las conocidas palabras: «El que tiene oídos, que oiga». Con esto señala la responsabilidad de quienes escuchan de actuar según lo que han oído.

Los discípulos preguntan al Señor por qué utiliza parábolas. Con su pregunta dejan claro que son verdaderos súbditos del Rey, pues desean saber por qué emplea esta forma de enseñanza. En su respuesta, el Señor hace una clara distinción entre la multitud incrédula y el pequeño grupo de creyentes, también llamado ‘el remanente fiel’. Es la distinción entre los que están fuera y los que están dentro.

El pueblo, que ha visto las pruebas más claras de que Él es el Mesías, está bajo el juicio de ceguera anunciado por el profeta Isaías. Los que están fuera no pueden conocer el significado ni tienen derecho a comprenderlo. Caen bajo el juicio del endurecimiento porque han endurecido sus corazones.

El Señor habla en plural, los misterios, porque hay varias cosas ocultas. Primero, el Rey está oculto; segundo, su reinado está oculto, porque sus enemigos aún no le están abiertamente sujetos. Su reinado solo tiene lugar en los corazones de sus discípulos. Como su reinado aún no es público, quienes no son discípulos pueden seguir su propio camino, sin un Rey que ejerza juicio inmediato. El maligno todavía tiene libertad.

Un tercer misterio es que la forma oculta que adoptará el reino de los cielos como consecuencia del rechazo del Señor no fue revelada previamente a los profetas. Los profetas anunciaron constantemente un reino que se establecería con poder y majestad. Pero ahora solo tomará esa forma después del regreso del Señor, es decir, tras su retorno a la tierra, cuando la gloria del Mesías será visible para todos. Ahora su gloria sigue oculta al mundo.

Los discípulos le han aceptado. Por eso Él les revela la verdad para guiarlos aún más. Al conocer la verdad, recibirán abundantes bendiciones espirituales. Israel, en cambio, no acepta a Cristo. Por eso perderán lo que tienen: un Cristo vivo en medio de ellos y las bendiciones asociadas a Él. La distinción decisiva radica en tener o no al Hijo. «El que tiene al Hijo tiene la vida» (1Jn 5:12a). Quien tiene al Hijo crecerá en el conocimiento de su Persona y disfrutará de bendiciones en abundancia (Jn 10:10). «El que no tiene al Hijo de Dios» (1Jn 5:12b) perderá todo lo que presuntuosamente cree poseer.

El Señor habla a estos últimos en parábolas. Ven al Mesías y le oyen hablar, pero están ciegos ante quién es realmente y no escuchan lo que dice. En ellos se cumple la profecía de Isaías, que dice que oirán, pero no entenderán, y mirarán, pero no verán (Isa 6:9-10; Jn 12:40; Hch 28:25-27). Oyen las palabras, pero no comprenden su contenido ni su significado. Miran, pero no ven nada especial.

La razón es la condición de sus corazones. Sus corazones se han embotado. Un corazón embotado es un corazón satisfecho consigo mismo. Cuando el yo es supremo y se busca el interés propio, no hay oído ni vista para el Señor Jesús. Han cerrado sus corazones a Él. Sus oídos se han vuelto insensibles y han cerrado sus ojos, porque no quieren ver, oír, entender, arrepentirse y ser sanados por Él. No hay nada a través de lo cual Él pueda sanar corazones embotados.

Cuán diferente es el verdadero discípulo. El Señor lo llama «dichosos» porque ve por gracia lo que los incrédulos a su alrededor no ven y lo que los creyentes de la dispensación anterior tampoco veían. Para los incrédulos Él no tiene gloria, y para los creyentes de antaño era inimaginable que fuera rechazado.

Cuánto desearon muchos profetas y justos de épocas anteriores ver lo que ven los discípulos: al Cristo. Han deseado oír su voz, pero esto no les fue concedido. Este gran privilegio es la parte de los discípulos que ahora lo ven y lo oyen. El verdadero discípulo que está con el Señor Jesús ve y oye a un Rey rechazado, y también contempla su gloria interior (Jn 1:14).

Después de su enseñanza sobre el uso de las parábolas, el Señor explica la parábola del sembrador a sus discípulos: «Pues, escuchad», aunque la multitud está presente (versículo 36). Con el «pues, escuchad la parábola del sembrador», llama a sus discípulos a escuchar atentamente.

El sembrador es el Señor Jesús. En un sentido literal, esto no es correcto, pues la semilla se siembra en el campo del mundo (versículo 38), mientras que el Señor Jesús, durante su vida en la tierra, nunca ha salió de Israel ni fue a las naciones. Sólo después de su muerte, resurrección y ascensión, sus apóstoles comenzaron a cumplir el encargo de hacer discípulos a todas las naciones (Mat 28:19). Sin embargo, en un sentido espiritual, Él es el Sembrador, pues siembra a través de sus apóstoles (cf. Ef 2:17). Así, todos los que hoy son discípulos colaborarán en la siembra.

El Señor aclara en la explicación que no todos los que escuchan la Palabra la aceptan inmediatamente. Sólo en uno de los cuatro lugares donde cae la semilla se produce fruto.

1. La explicación se refiere constantemente a la audición de la Palabra. Mateo habla de la semilla como «la palabra del reino» y del ‘oír’ y ‘entender’ la Palabra (versículos 19: 23). Esto encaja con su Evangelio, porque trata del reino y de hacer discípulos que se sometan a la autoridad del Rey.

Los mayores impedimentos para la comprensión espiritual son los prejuicios religiosos. Los prejuicios religiosos son tierra endurecida. En aquel en quien se sembró la semilla junto al camino podemos ver al fariseo. El fariseo rechaza completamente la Palabra del reino. No entra en el reino porque no quiere inclinarse ante el Señor del reino.

El primero que impide que la semilla brote es el diablo. La Palabra se siembra en el corazón, pero el enemigo puede arrebatársela porque no hay conexión entre el corazón y Dios. Esto no hace menos culpable al que la recibe, porque lo que fácilmente se sembró en el corazón se adaptó a las necesidades de ese corazón.

2. En el segundo caso vemos que no es la semilla, sino « en quien» se siembra en los pedregales (versículos 20-21). La semilla se identifica con el destinatario. Es alguien que escucha la Palabra e inmediatamente la acepta con alegría. Eso significa que no tiene sentido del pecado. Lo primero que hace la Palabra es una obra en la conciencia que conduce a la tristeza porque revela al hombre a sí mismo. Nunca puede haber una verdadera obra de Dios sin un sentido del pecado. No se ha arado la tierra y, por tanto, no puede haber raíz. Una conciencia conmovida por la Palabra se ve a sí misma en la presencia de Dios. Si la conciencia no es tocada, no hay raíz.

La Palabra se recibe por la alegría que da, pero cuando llega la prueba, se deja ir. El obstáculo para dar fruto es la superficialidad y el egoísmo con que se recibe la Palabra. Quien sólo quiere experimentar ‘placer’ de la Palabra se revela como un incrédulo en cuanto hay prueba en su vida de placer.

3. El tercer obstáculo a la fructificación de la semilla consiste en las cosas del mundo (versículo 22). No se trata de los pecados, sino de las cosas terrenales ordinarias. Las preocupaciones forman parte de la existencia terrenal. La riqueza tampoco tiene por qué ser mala. Pero tanto las cosas desagradables como las agradables pueden hacer que no haya fruto de la predicación. Las personas que están absortas en sus preocupaciones o en su riqueza son terreno infértil para el evangelio. Las circunstancias externas son tan asfixiantes que la semilla recibida no da fruto.

4. Sólo en el cuarto caso hay fruto. El fruto es el resultado de la semilla sembrada en buena tierra (versículo 23). La buena tierra es la que no sólo escucha la Palabra, sino que también la comprende. Quien entiende la Palabra, sabe que por medio de ella se pone en presencia de Dios, porque Dios se revela en la Palabra. La Palabra crea vida nueva para todo el que la escucha y la comprende. Esta vida nueva es el Señor Jesús. De Él – Él es la nueva vida del creyente – brota el fruto para Dios.

Sin embargo, vemos que, aunque la semilla dé fruto, los resultados son diferentes. Los factores que, en casos anteriores, impidieron por completo que la semilla diera fruto, siguen influyendo en algunos aspectos. Los hábitos religiosos (1), la pereza de la carne (2) y el consumirse por las cosas terrenales (3) pueden ser la causa de que no se produzca un fruto al cien por cien.

En la parábola de la cizaña, que es una mala hierba muy parecida al trigo, y en las cinco parábolas siguientes, encontramos representaciones simbólicas del reino. Tratan del tiempo en que el Rey es rechazado y, por tanto, es un periodo caracterizado por la ausencia del Rey. Es el reino en su nueva forma, que adquiere un carácter que antes no tenía. Por eso dice el Señor Jesús: «El reino de los cielos se ha hecho semejante a» (traducción de Darby). La frase «se ha hecho semejante a» indica el cambio después de que la intención original del reino no pudo realizarse por el rechazo del Rey.

La parábola de la cizaña entre el trigo y las dos siguientes presentan el reino en su forma exterior en el mundo. Están dirigidas a los discípulos y a la multitud. Las tres últimas parábolas muestran el reino según la apreciación del Espíritu Santo, tal como Dios lo ve. Contienen los pensamientos y los consejos de Dios. Estas tres últimas, junto con la explicación de la segunda parábola, se dirigen solo a los discípulos.

Al igual que en la primera parábola, el sembrador es «un hombre», es decir, el Señor Jesús. Siembra buena semilla en «su» campo, pues el campo le pertenece. Esta siembra no comenzó realmente hasta después de que Él fue rechazado. Sus seguidores sembraron primero en Jerusalén, luego en Samaria y después hasta lo más recóndito de la tierra (Hechos 1:8).

El Señor realiza esta labor de siembra a través de personas. Estas personas se caracterizan por su debilidad e incluso descuido. Esto da al enemigo la oportunidad de sembrar cizaña. Dormirse también tiene que ver con no esperar la venida del Señor Jesús. Vemos que las diez vírgenes se duermen cuando el novio se demora (Mat 25:5; cf. Ef 5:14). Esto da al enemigo la oportunidad de sembrar cizaña. Esta se siembra con palabras que suenan evangélicas y auténticas, pero en las que se esconde otro significado. Por fuera parece cristiano, pero Dios conoce el interior. Satanás es el gran copiador de Dios (cf. 2Tim 3:8; Apoc 13:11). Él sembró sus falsas enseñanzas entre los cristianos a través de falsos maestros y sus partidarios.

La cizaña es, como se ha dicho, una mala hierba que se parece mucho al trigo. Satanás trabaja con lo que parece verdad, pero es mentira. Su forma refinada de actuar consiste en mezclar la verdad y la mentira, de modo que sea difícil o imposible distinguir una de otra. Si no estamos atentos, la cizaña puede sembrarse y crecer.

Cuando aparece el fruto, los siervos se dan cuenta de que hay cizaña entre la buena semilla. Le preguntan al Señor de la casa – también imagen del Señor Jesús—, a lo que Él responde que es obra de un enemigo. Entonces los siervos proponen recoger la cizaña. No es una buena propuesta. El dueño de la casa rechaza su propuesta y explica por qué. Sabe que sus siervos se equivocarán al juzgar lo que es trigo y lo que es cizaña. No han podido impedir la obra de ese enemigo, ni pueden deshacer los resultados de esa obra.

En la imagen, la propuesta de los siervos se reduce a purgar el cristianismo de malas hierbas. Pero ese no es el trabajo de los siervos. Es una obra de juicio sobre lo que no es de Dios. Este juicio le pertenece solo a Él porque solo Él puede llevarlo a cabo según el perfecto conocimiento que tiene de todo y según su poder, del que nadie puede escapar. Por eso el Señor Jesús dice que el reino en la tierra, tal como está en manos del hombre, debe seguir siendo un sistema mixto hasta «la siega».

El «tiempo de la siega» indica un periodo determinado en el que tendrán lugar los acontecimientos asociados a la siega, concretamente su fase final. En esa fase la cizaña se manifiesta cada vez más claramente. El Señor ejecutará el juicio por medio de los ángeles de su poder. Después de atar la cizaña, recoge el trigo en su granero. El trigo no está atado en manojos. Este es el fin de la apariencia externa del reino en la tierra.

La atadura en manojos es la preparación para el juicio, en la que quizá podamos ver la fusión de todo tipo de iglesias y corrientes, el ecumenismo. En la explicación de la parábola, el Señor detalla esto (versículos 36-43). La recolección del trigo, de la que no se menciona preparación, es la reunión de su pueblo, donde quizás podamos ver el rapto de la iglesia al cielo. El Señor también explica esto con más detalle en la explicación.

El crecer juntos hasta la cosecha se aplica al reino de los cielos o la cristiandad, no a la iglesia. En la iglesia (local) el mal debe ser limpiado o eliminado (1Cor 5:7,13). Si una iglesia no quiere eso, debemos limpiarnos de esa iglesia (2Tim 2:19-22).

El grano de mostaza es una semilla que representa la semilla de la iglesia cristiana sembrada por el Señor. Ahora, la semilla no es la persona, como en la anterior parábola diminuta, sino el conjunto. En la siguiente parábola, la de la levadura, vemos lo mismo, porque también se trata del conjunto y no del individuo. El Señor nunca quiso que esta semilla de mostaza se convirtiera en un árbol. Sin embargo, se convierte en un árbol. Un árbol simboliza poder. Asiria y Nabucodonosor se comparan con árboles (Isa 10:18-19; Eze 31:1-18; Dan 4:10-11: 26).

Esta parábola muestra que el mal no será solo una mezcla con una falsa confesión, como en la anterior sobre la cizaña, sino que algo más ocurrirá. El reino de los cielos comienza pequeño y humilde en el mundo, pero adquirirá grandes dimensiones en la tierra. Tendrá raíces profundas en las instituciones del hombre y se elevará, pasando a un sistema colosal con poderosa influencia en la tierra. En la historia de la iglesia, esto sucedió cuando Constantino adoptó el cristianismo y el mundo se hizo cristiano.

Esta tercera parábola presenta el desarrollo del reino hasta convertirse en un fenómeno impresionante a los ojos de la gente. Sin embargo, este reino también dará cobijo a instrumentos del mal, ya que las aves representan en este capítulo herramientas del maligno (versículos 4:19; cf. Apoc 18:2). Es la obra de Satanás a través de instrumentos humanos.

No se trata de mezclar buena y mala semilla, ni siquiera de una pequeña semilla que se convierte en un gran árbol. Esta cuarta parábola enseña que el reino será corrompido completamente por la falsa doctrina. En las Escrituras, la levadura es una imagen del pecado. La levadura no representa el evangelio que conquistará al mundo para Cristo, como a veces se afirma erróneamente. El Señor habla como profeta. Él sabe cómo será el reino, visto desde hombre.

El reino no solo será una gran potencia, como una semilla de mostaza que se ha convertido en un árbol, sino que también tendrá el carácter de un sistema doctrinal que se extenderá ampliamente e incluirá a todos los que entren en su esfera de influencia. La levadura no representa fe o vida, sino error o doctrina perniciosa que ha impregnado la cristiandad.

Lo vemos en los seis casos en los que se : la levadura:

1. La levadura de los fariseos es la hipocresía (Luc 12:1; Mat 16:6).

2. La levadura de los saduceos, que el Señor relaciona con la de los fariseos (Mat 16:6). Los saduceos son racionalistas, personas que solo creen lo que pueden razonar, lo que pueden aceptar. Están llenos de incredulidad y de crítica bíblica.

3. La levadura de los herodianos, que el Señor también relaciona con la de los fariseos (Marcos 8:15). Los herodianos son un partido político que cree que la política y la religión deben estar unidas. Es la levadura de la conformidad a el mundo.

4. La levadura del inmoralidad (1Cor 5:1,6-7). Esto es moralidad laxa.

5. La levadura del legalismo (Gál 5:9), es decir, someterte a ti mismo y/o a los demás mandamientos., con el fin de ganarse el respeto religioso ante Dios y ante la gente.

6. La levadura de la idolatría (Mat 13:33). Lo vemos en la mujer y las tres medidas de harina.

En el libro del Apocalipsis, la iglesia católica romana es presentada como una mujer, una ramera (Apoc 17:1-6). Ella misma es corrupta y realiza actos corruptos. Se presenta a sí misma como la verdadera iglesia, pero sus intenciones son corruptas. Esto se evidencia en sus acciones. En la buena enseñanza sobre Cristo que se presenta en las tres medidas de harina, que podemos relacionar con la ofrenda de cereal de Levítico 2:1-16 como una imagen de Cristo, ella introduce una enseñanza falsa. Mezcla lo malo y lo bueno, haciendo que lo bueno se corrompa. Esto es algo que vemos cada vez con mayor claridad en la cristiandad contemporánea.

La enseñanza a las multitudes termina con la parábola de la levadura del Señor. Habla en parábolas porque no Lo aceptan. Al usar parábolas, Él cumple lo que dijo el profeta Asaf (Sal 78:2). Asaf predijo que Él hablaría en parábolas.

Asaf también dijo que Él proclamaría cosas que han estado «ocultas desde la fundación del mundo». Desde la fundación del mundo ha estado oculto que el reino de los cielos tomaría una forma oculta antes de que este mismo reino se estableciera en poder y majestad públicos. Esa forma tiene todo que ver con que el Rey, rechazado, y el lugar que este Rey ahora ocupa en ese reino, están ocultos en Dios (Col 3:3).

La expresión «desde la fundación del mundo» se refiere a Israel. En relación con la iglesia, se habla de «antes de la fundación del mundo» (Ef 1:4).

El Señor deja marchar a la multitud y entra en la casa. Él ha contado las primeras cuatro parábolas a la multitud. Estas parábolas tratan sobre la forma que tomará el reino de los cielos en el mundo, donde se mezclarán el bien y el mal. Ahora continúa solo con sus discípulos. Las tres parábolas siguientes tratan del verdadero núcleo del reino y están destinadas a los verdaderos hijos del reino.

En la casa, se le acercan sus discípulos para pedirle la explicación de la parábola de la cizaña. Antes le habían preguntado por qué utiliza parábolas (versículo 10). Ahora quieren saber la explicación de la semejanza utilizada. Su pregunta muestra la confianza que tienen en que Él les dará la explicación. Ni siquiera los discípulos pueden entender la parábola sin una explicación. En el retiro de la casa, el Señor declara el verdadero carácter y propósito del reino de los cielos y lo que tiene valor para Él en él.

Esta explicación solo puede entenderla la persona con mentalidad espiritual. Las multitudes no pueden captar los verdaderos pensamientos de Dios en relación con el reino. También en las tres parábolas siguientes, el Señor habla solo a sus discípulos. Dejan ver más el interior, el lado oculto del reino de los cielos, es decir, cómo lo ve Dios.

Por eso, estas tres parábolas son de especial importancia para el fiel seguidor del Señor Jesús. Son los secretos de la familia, por eso el Señor entra con ellos en la casa. En el gran conjunto impresionante se encuentra algo de valor para Dios. Cuán valioso es eso, lo demuestran las parábolas del tesoro y de la perla.

El Señor responde de buen grado a la pregunta de sus discípulos y les explica quién siembra la buena semilla, qué es el campo, quién es la buena semilla, qué representa la cizaña, quién es el enemigo, qué representa la cosecha y quiénes son los segadores. A continuación, describe lo que sucederá al final del siglo.

Al igual que en la parábola del sembrador al principio de este capítulo, la siembra se refiere a la actividad del Señor de producir fruto él mismo tras el fracaso de Israel de producir fruto para Dios. Él mismo, como Hijo del hombre, siembra la Palabra en el campo del mundo para, de este modo, establecer el reino de los cielos.

En la explicación, identifica la semilla con los hijos del reino: la buena semilla son los hijos del reino. Lo que produce la semilla no difiere en su naturaleza de la semilla que se ha sembrado. Al rechazar a su Rey, los judíos perdieron su derecho al reino. El nacimiento natural ya no da derecho al reino. Desde el momento en que el Rey está en el cielo, uno se convierte en hijo del reino solo si ha recibido nueva vida por medio de la Palabra (Jn 3:5).

Pero el Hijo del Hombre no es el único sembrador. El diablo, «el enemigo», también actúa como sembrador. Sus hijos, los hijos del maligno, «la cizaña», se encuentran entre los hijos del reino. El diablo está mezclando. El terreno donde lo hace es el mundo. El enemigo trae toda clase de personas – son el fruto de las falsas enseñanzas que el enemigo ha sembrado – entre los nacidos de la verdad. La cosecha no es un momento en el que el siglo termina, sino que se refiere a las acciones que Dios permite que se realicen para cumplir plenamente su propósito.

En estas acciones, sus ángeles desempeñan un papel importante. En la parábola se hace hincapié en los siervos, los que trabajan la tierra y la cuidan, los siervos del Señor (versículos 28-29). No pueden distinguir entre el bien y el mal. En la explicación se hace hincapié en los segadores, que sí pueden distinguir entre el bien y el mal.

En la parábola, el Señor no va más allá de recoger y atar la cizaña en manojos para quemarla y juntar el trigo en el granero (versículo 30). En la explicación, va más allá. Allí habla de los acontecimientos finales «al fin del siglo», es decir, la era en la que el mal puede actuar, pero que termina mediante el juicio. Luego menciona la llegada de una nueva era, en la que el trigo – recogido en su granero – volverá a aparecer en forma de justos que brillarán como el sol.

La cizaña será quemada con fuego por los ángeles cuando venga el Hijo del Hombre. La cizaña, los hijos del maligno, son recogidos «fuera de su reino», por lo que no se refiere al mundo, sino al terreno donde el Señor Jesús ejerce su autoridad. De allí son recogidos «todos los [que son] piedra de tropiezo y a los que hacen iniquidad». Estos no son todos los incrédulos del mundo, sino los confesores solo de nombre. Son los engañadores que han inducido a otros a caer. También han cometido iniquidad, lo que significa que no han respetado la autoridad del Rey. Se han negado a someterse a ella.

Están alejados del reino del Hijo del Hombre, que es su reino en la tierra. Su destino es el horno de fuego, el dolor eterno. Falta toda forma de alegría. Sólo hay llanto por el tormento físico y crujir de dientes por el remordimiento de conciencia. ¡Qué destino tan terrible!

La porción del trigo, los hijos del reino, contrasta fuertemente con la de la cizaña, los hijos del maligno. Los hijos del reino son llamados «justos». Han hecho lo que es justo y se han inclinado en verdad ante la autoridad del Hijo del Hombre. A ellos les corresponde «resplandecer como el sol en el reino de su Padre». Tanto «resplandecer como el sol» como «el reino de su Padre» indican su posición celestial. Ellos brillarán en ese día de gloria, en esa era venidera, como el Señor Jesús mismo, el verdadero «sol de justicia» (Mal 4:2).

«El reino de su Padre» es el lado celestial del reino. El Hijo del hombre está en la tierra, pero también en el cielo (Jn 3:13). En la tierra, los creyentes terrenales están conectados con Él, y en el cielo, los creyentes que se encuentran allí están conectados con Él. Los creyentes celestiales brillan en el cielo junto al Sol y los creyentes terrenales se deleitan su luz y calor.

Los justos o hijos del reino son examinados más a fondo en las tres parábolas siguientes, y luego como un «tesoro» (versículo 44), una «perla» (versículos 45-46) y peces «buenos» que se recogerán en canastas (versículo 48). Se presentan como lo que significan para el corazón del Señor Jesús.

Esta parábola nos enseña que hay algo oculto en el mundo que tiene valor para el Señor Jesús. En vista de este valor, el Señor compró el campo, que es el mundo (cf. 2Ped 2:1). Al comprar el campo, Él obtuvo el derecho sobre el mundo entero. A causa del tesoro, lo vendió todo. Renunció a sus derechos de gobernar Israel y el mundo y se hizo pobre (2Cor 8:9). Está claro que el tesoro no es Cristo. Como en las otras parábolas, Cristo es aquí también el «hombre».

También es imposible que un hombre pueda ganar a Cristo renunciando a todo. Dios no pide al hombre nada que deba hacer para ganarse a Cristo. Si dependiera del hombre, éste nunca vendría a Cristo, pues no lo busca naturalmente (Rom 3:11). Sólo cuando alguien es seguidor del Señor Jesús, el Señor le pide que renuncie a todo. Así lo hace Pablo (Flp 3:8). Pablo quiere conocer mejor a Cristo y renuncia a todo lo que se lo impide.

En ninguna parte se le dice a una persona que tiene que hacer algo para ganar el reino, como si se pudiera obtener por logros. El joven rico demuestra lo contrario (Mc 10:21-22). Por cierto, ¿cómo puede un hombre comprar el mundo como medio para ganar a Cristo? De hecho, Pablo ha renunciado al mundo para ganar a Cristo.

Hay algo que decir a favor del hecho de que el tesoro simboliza «la iglesia». El tesoro se encuentra sin que se diga que se ha buscado. El Señor Jesús vino por su pueblo Israel, pero ese pueblo lo rechazó. Entonces, por así decirlo, sin buscarlo, recibe a la iglesia como algo que aquí se presenta como un asunto nuevo. Israel no es un asunto nuevo, como tampoco lo es el mundo. Para poseer la iglesia, el Señor Jesús renuncia a todo lo que le corresponde como Hombre, como Mesías en la tierra.

También se ha supuesto que el tesoro podría ser Israel. La explicación es que Israel está escondido en el campo, que Cristo encuentra el tesoro, pero luego lo vuelve a esconder debido al hecho de que es rechazado. Esto no es muy convincente. En ninguna de las parábolas sobre el reino de los cielos Israel desempeña un papel. Se trata más bien de algo que está oculto, y que no es Israel, porque todo el Antiguo Testamento trata de Israel. El Señor Jesús tampoco tuvo que comprar el mundo para poseer a Israel, porque Israel ya es suyo (Jn 1:11). Tampoco necesita comprar el mundo para readquirir a Israel.

Lo que tiene valor para el Señor Jesús en el reino de los cielos son los hijos del reino. Son un tesoro para Él. Él encuentra ese tesoro de repente, sin esperarlo. No ha venido por ellos, pero los encuentra como algo precioso para su corazón.

Si el Señor Jesús es rechazado, es decepcionante para Él. El pueblo para el que vino lo rechaza. Su venida y su obra parecen vanas (Isa 49:4). Pero Dios le da algo más en su lugar: un grupo de creyentes entre las naciones (Isa 49:6). Los que creen son tan preciosos para Él que lo vende todo para poseer el tesoro. Por el precio de su vida compra todo el campo a causa de ese tesoro. Por su obra en la cruz ha obtenido autoridad sobre toda carne, para dar vida eterna a los que el Padre le ha dado (Jn 17:2).

Encontrar el tesoro en la parábola anterior no fue precedido por una búsqueda. Ese es el caso de la perla. El mercader es, de nuevo, el Señor Jesús. En la perla, la unidad es el pensamiento principal. Un tesoro es una gran variedad de cosas preciosas. Los creyentes son todos diferentes y preciosos para el Señor Jesús en su diversidad. Una perla es una unidad de perfecta belleza.

El mercader, el Señor Jesús, ha buscado esa perla fina. Sabía lo que buscaba, pues conocía a la iglesia desde antes de la fundación del mundo. Su valor para Él es tan grande que renuncia a todo, incluso a sí mismo, para poseerla. Al igual que con el tesoro, el mercader no es una imagen del pecador que vende todo lo que tiene para poseer al Señor Jesús, que sería entonces la perla.

El Señor Jesús compra esa perla nada más además de ella. La iglesia se forma en las profundidades del mar de las naciones y es la joya del Señor Jesús, con la que Él se adornará en el reino de paz y por toda la eternidad.

En la parábola de la red de arrastre, el Señor Jesús explica cómo se gana la iglesia, que Él ha presentado en las parábolas anteriores. Deja claro que esto ocurre gracias a la colaboración de sus siervos, quienes a lo largo del tiempo han arrastrado la red del evangelio por el mar de las naciones. La Palabra del reino es una red de arrastre por la cual todo tipo de personas entran en el reino. Los pescadores son responsables de separar a los buenos de los malos: los buenos se colocan en canastas y los malos se desechan.

En la explicación, los ángeles se encargan de los malos. Los siervos solo se ocupan de lo bueno. A diferencia de la parábola de la cizaña, aquí los siervos son activos, mientras que en la cizaña solo evalúan y tienen prohibido separar el mal del bien. No podemos purgar el mal de la cristiandad, pero sí podemos separar a quienes pertenecen a ese tesoro y a esa perla de los demás y reunirlos.

La enseñanza práctica de esta parábola es que los buenos se separan de los malos y se reúnen en un solo espacio. Eso ha sucedido más de una vez: muchos buenos se unen en un solo cuerpo en las iglesias locales.

Aquí la clasificación ya ocurre, mientras que en la parábola de la cizaña entre el trigo, la clasificación tiene lugar al final, porque deben crecer juntos hasta la siega. La distinción final la harán los ángeles al fin del siglo; ellos se ocuparán de los impíos, quienes serán separados de entre los justos y arrojados al horno de fuego (véase también el versículo 42). Así, la explicación va más allá de la parábola y añade hechos.

Después de que el Señor pronunció las siete parábolas y explicó algunas de ellas, pregunta a sus discípulos si han comprendido «todas estas cosas». Ellos, como nosotros, tienen dificultades para entender esta enseñanza. Sin embargo, su respuesta es un sincero «sí».

A continuación, el Señor cuenta una octava parábola. No es una parábola sobre el reino de los cielos, sino sobre un escriba que se ha convertido en discípulo del reino de los cielos. Compara a ese escriba con un dueño de casa, es decir, alguien que sabe lo que posee en su casa. Puede hacer lo que quiera con ello, porque es suyo, es «su» tesoro. Un tesoro es algo para disfrutar. Sin embargo, este dueño de casa no guarda el tesoro solo para sí, sino que saca algo de él para los demás; quiere que otros también lo disfruten.

Ese tesoro consiste en cosas nuevas y viejas. Las «cosas nuevas» se mencionan primero, ahí está el énfasis. Estas cosas nuevas han cobrado protagonismo en las parábolas del reino. Tratan de la manifestación nueva y oculta del reino como resultado del rechazo y la ascensión del Señor Jesús, aspectos desconocidos en el Antiguo Testamento. Por «cosas viejas» se entiende lo que se conoce sobre el reino en el Antiguo Testamento.

El escriba tiene conocimiento del reino, pero desconoce por completo el carácter que asumirá cuando sea plantado en el mundo a través de la Palabra, de la que todo depende aquí.

Quien completa la enseñanza y se convierte en escriba, ahora puede enseñar a otros. El escriba que se ha hecho discípulo del reino conoce las cosas antiguas, pero, gracias a la enseñanza recibida del Señor Jesús como su discípulo, también conoce las cosas nuevas del reino. Es capaz de proclamar ambas a partir de ese tesoro.

Cuando el Señor termina su enseñanza mediante parábolas, parte de allí hacia Nazaret. Allí continúa enseñando. Su enseñanza sorprende al auditorio, que no entiende de dónde ha sacado todo eso. Asombrados, se preguntan de dónde provienen su sabiduría y sus poderes. Pasó tanto tiempo con ellos, pero nunca le conocieron. No ven en Él más que «el hijo del carpintero». Crecieron con Él, pero nunca reconocieron lo extraordinario en Él.

Saben exactamente quiénes son sus parientes terrenales. Conocen a su padre (eso creen), a su madre y a sus hermanos y hermanas, pero no saben nada de su origen celestial. Por ignorar su origen celestial, tampoco comprenden de dónde provienen su actuación y sus enseñanzas especiales. En lugar de buscar su origen, se ofenden por Él. Esto también los hace caer espiritualmente. Lo acusan de fantasioso. La pregunta de dónde obtuvo todo se transforma en: ¿Quién se cree Él para decir estas cosas?

Entonces el Señor pronuncia las palabras que ya han experimentado muchos siervos: que un profeta no es sin honor sino en su propia tierra y en su casa. El resultado es que, debido a su incredulidad, la bendición del Señor no les alcanza. Si no hay corazones que se abran a Él, Él no puede hacer nada.