Mateo 23

Los opositores han terminado de hablar. Aunque ya no hay palabras hipócritas en sus labios, sus corazones siguen invariablemente llenos de hipocresía. El Señor descubrirá ahora ese corazón hipócrita. Él conoce todas las deliberaciones y pensamientos del corazón del hombre. Él es el Dios omnisciente. Actúa según la palabra que una vez dijo a Samuel: «Pues Dios ve no como el hombre ve, pues el hombre mira la apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón» (1Sam 16:7b).

Al final de este capítulo se predice la destrucción del pueblo. No se refiere en primer lugar a los inicuos y licenciosos, ni siquiera a los incrédulos saduceos. Se refiere primero a la caída de aquellos que generalmente son tenidos en alta estima por su conocimiento religioso y santidad.

El Señor habla a la muchedumbre y a los discípulos, que aquí siguen juntos. Sólo después de ser capturado se produce una separación entre la muchedumbre y los discípulos. Se dirige a ambos grupos para advertirles sobre los fariseos. Lo hace en términos muy claros. Al leer esta sección, debemos tener cuidado de no pensar que el Señor siempre está hablando de los otros. También nos habla a nosotros. En nosotros también se esconde algo de los fariseos y escribas. Lo experimentaremos cuando apliquemos a nosotros mismos las palabras que Él dirige a los fariseos.

Lo primero que dice sobre ellos es que se arrogan la posición de maestros, una posición elevada por encima del pueblo. Desprecian al pueblo e incluso ‘maldicen’ a la multitud que, a sus ojos, no conoce la ley (Jn 7:49). Así es como piensan de la multitud cuyo honor tanto aman. La aplicación para nosotros es evidente. Para cualquiera que tenga conocimiento de la palabra de Dios, existe un gran peligro de que ocupe un lugar por encima del pueblo de Dios, donde generalmente hay poco o ningún conocimiento de la palabra de Dios.

A pesar de la presunción de estas personas, el Señor dice que hay que escucharlas, pero solo en la medida en que enseñan la palabra de Dios. El Señor no dice que se deban seguir las tradiciones de estas personas. No deben seguir sus obras. La razón, dice, es que estos falsos líderes hablan sobre la ley, pero no la practican ellos mismos. Le dan su propia interpretación al cumplimiento de la ley. Es decir, les dicen a otros cómo guardar la ley, mientras que no la cumplen en lo más mínimo en sus propias vidas. Ni siquiera lo desean. Siempre encontramos esto en los fanáticos religiosos. Les gusta decirles a los demás lo que tienen que hacer, mientras se facilitan las cosas a sí mismos.

Estos líderes religiosos hacen todo solo para ser vistos por la gente. Buscan prestigio entre las personas. No les importa lo que Dios piense de ellos. En lo que respecta a su vida de oración, que debería ser secreta, son precisamente ostentosos al respecto. Ensanchan sus filacterias, literalmente amuletos, para que destaquen. Las filacterias son cintas de pergamino con textos escritos que se llevan en la frente y en la mano (Éxo 13:9; Deut 6:8). Su vida de oración no se caracteriza por estar en la presencia de Dios, sino ante los hombres. Es una forma perversa de religión fingir que se acercan a Dios cuando en realidad buscan que la gente los honre por su piedad.

Lo mismo ocurre con la ostentación con la que demuestran que cumplen los mandamientos de Dios. Alargan las borlas de sus vestidos, que son cordones en el dobladillo de las ropas exteriores. Estas borlas están directamente relacionadas con la conmemoración y el cumplimiento de los mandamientos de Dios (Nm 15:37-40).

Además, en varias ocasiones se colocan en los puestos de honor porque se consideran los más importantes. Los banquetes en las casas y las reuniones religiosas en la sinagoga giran en torno a ellos. También buscan llamar la atención en público, en los mercados. Los saludos extensos y ruidosos sirven para dar a conocer su nombre y su fama a todos los transeúntes. Lo que también les encanta y les llena de orgullo es cuando la gente los llama «Rabí». Es un tributo a su elevación sobre el pueblo.

El Señor advierte a sus oyentes sobre ciertas cosas que no deben existir entre ellos. Por ejemplo, es inapropiado dejarse llamar «Rabí», ya que ese título solo le pertenece a Él. Todos los demás son hermanos. Todos están en pie de igualdad; nadie es superior a otro. Lo que Él dice sobre ‘Rabí’ también se aplica a «padre». Solo hay Uno que tiene derecho a ser llamado así, y ese es el Padre que está en los cielos. Uno de los pecados del papado es que el Papa se llama a sí mismo así, e incluso «santo padre» (cf. Jn 17:11). Esto es un presuntuoso horrible.

Tampoco debemos desear que la gente nos llame «preceptores», pues ese título solo pertenece a Cristo. Todos aquellos a quienes el Señor glorificado ha encomendado una tarea de maestro (Ef 4:11), por tanto, no son más que los demás. Al contrario, son servidores de los demás. Cristo es el único Preceptor. Los preceptores solo enseñan lo que han aprendido de Cristo. No se trata de elevarse por encima de los demás, de sentirse mejor o más importante, sino de inclinarse ante el otro y servirle. Una persona así es verdaderamente la más grande.

Dios tratará a cada hombre según la elección que haga. Elevarse es una elección propia, como también lo es humillarse. La respuesta de Dios depende de la elección del hombre. Humillará a los que se ensalzan y ensalzará a los que se humillan. La elección es nuestra.

El Señor se dirige ahora directamente a los escribas y fariseos. Derrama su primer «ay» sobre ellos y los llama «hipócritas». En lugar de mostrar a la gente el reino de los cielos y lo que se necesita para entrar en él, cierran el reino a las personas. No buscan los intereses de Dios, sino que solo piensan en sus propios intereses. Por eso, ellos mismos se quedan fuera del reino de los cielos y, al mismo tiempo, impiden la entrada a otros que quieren entrar. Por eso levantan a la gente contra el Señor Jesús. Todos los que Lo aceptan entran en el reino. Sobre ellos han perdido su autoridad. Quieren evitar a toda costa que disminuya su prestigio e influencia entre la gente.

El segundo «ay» se refiere a su fanatismo por hacer adeptos y a lo que luego hacen con estos nuevos adeptos. Su celo por hacer incluso «un prosélito [es decir, un judío converso, o ‘compañero del judío’]» no conoce límites. Viajan incansablemente por mar y tierra para lograrlo. Las personas que han traído bajo su influencia son tan adoctrinadas por ellos que se convierten en hijos del infierno y se comportan el doble de mal que ellos. «Hijo del infierno» significa que educan a sus seguidores, a quienes consideran hijos, desde y para el infierno.

En su tercer «ay», el Señor se dirige a ellos como «guías ciegos». Su ceguera proviene de la teoría que han desarrollado sobre los juramentos. Argumentan que jurar por el templo no tiene poder vinculante, mientras que sí lo tiene cuando se jura por el oro del templo.

El Señor los llama «insensatos y ciegos». Con su explicación no pretende indicar la forma correcta de jurar, sino la insensatez de su razonamiento. Solo se fijan en la apariencia. Ven el oro y eso significa mucho para ellos, sin importar en qué casa esté. No piensan en absoluto en lo que representa el templo, lo que ocurre allí y el valor que tiene para Dios. Solo ven el brillo del oro. Esto les hace ciegos al hecho de que el oro deriva su significado del hecho de que el templo está decorada con él. Para Dios, el oro no es lo más importante, sino el templo, su morada.

El Señor menciona otro ejemplo: el altar, con el que se refiere al servicio en sí. El ejemplo anterior, el templo, se refiere al lugar donde tiene lugar el servicio. Al igual que el templo, el altar tampoco significa nada para ellos. Solo miran la ofrenda.

De nuevo, el Señor los llama «insensatos y ciegos». También respecto al altar les pregunta qué es más grande. Con su pregunta muestra que hacen una distinción equivocada. También en este caso solo se fijan en la ofrenda y no en el altar. Para ellos no importa de qué tipo de altar se trate. Puede ser un altar idólatra, mientras haya una impresionante ofrenda en él. Entonces, al menos, tienen algo por lo que jurar.

En orden inverso, el Señor explica lo que significan el altar y el templo. Jurar por el altar significa jurar tanto por el altar como por todo lo que hay en él. Altar y ofrenda son inseparables. En su locura y ceguera, los dirigentes los separan.

Esto también es importante en relación con la obra del Señor Jesús. Vemos que el altar y la ofrenda son inseparables en Él y en su sacrificio. Lo que Él ofreció a Dios fue muy agradable a Dios porque Él lo ofreció. El Señor Jesús es tanto el altar como la ofrenda.

Lo mismo se aplica a jurar por el templo que a jurar por el altar. Jurar por el templo es jurar tanto por el templo como – no por el oro, sino – por aquel que vive en él.

El Señor añade otro aspecto a esto, pasando de hablar de la tierra a hablar del cielo. También juran por el cielo. Aquí, de nuevo, no es la apariencia lo que importa, sino lo interno. El trono de Dios en el cielo deben considerarlo cuidadosamente. Y Dios, que se sienta en ese trono, también deben considerarlo bien. Si fueran conscientes de todo esto, revisarían sus enseñanzas sobre jurar.

El cuarto «ay» lo pronuncia el Señor sobre la hipocresía que muestran en relación con el cumplimiento del mandamiento de dar los diezmos. Cumplen este mandamiento hasta el último detalle, pero descuidan lo que la ley realmente exige: «la justicia, la misericordia y la fidelidad» (cf. Miq 6:8).

El pago del diezmo es prescrito, por lo tanto, lo cumplen estrictamente. Han dado al diezmo un significado que, a sus propios ojos, los convierte en los más fieles cumplidores de ese mandamiento. El Señor les aclara cuáles son «los [preceptos] de más peso de la ley» y que no les sirve de nada cumplir solo lo externo. Les acusa de no preocuparse por «la justicia», es decir, por la valoración de Dios, por conocer sus pensamientos sobre un determinado asunto y por lo que Él considera importante. También la demostración de «la misericordia» les es completamente ajena. Tampoco conocen «la fidelidad» a Dios y sus mandamientos. Ellos mismos violan la ley.

El Señor Jesús no dice que no se deban dar diezmos. Lo que Él denuncia es la distinción que hacen entre los mandamientos, con lo cual demuestran estar verdaderamente ciegos. Se fijan en el mosquito, es decir, en lo insignificante, mientras que no prestan atención a lo grande, lo realmente importante, el camello, y lo ignoran.

El quinto «ay» se refiere a su apariencia piadosa, que contrasta fuertemente con su depravación interior. Lo que hacen parece muy piadoso, separado y puro, pero en realidad sus corazones son depredadores y no conocen medida. Este juicio lo puede dar el Señor porque Él conoce el interior del hombre. Ese ser interior es tan visible para Él como las acciones que observamos (Sal 139:1-4; Heb 4:12-13).

El Señor les muestra cómo pueden liberarse de esta hipocresía. Esto solo puede lograrse limpiando primero el interior, es decir, arrepintiéndose de corazón. Al confesar los pecados, la persona se purifica interiormente. Solo entonces sus acciones pueden proceder de un ser interior puro y, por tanto, ser también puras.

En su sexto «ay» sobre ellos, el Señor revela el olor a muerte que rodea todas sus acciones. Son ataúdes andantes. Magníficos ataúdes, sin embargo. Pero no importa lo hermoso que parezca el ataúd, no hay nada hermoso en él; por el contrario, está sin vida, sucio y apesta.

El Señor enfatiza cuánto estas personas mantienen una falsa apariencia que las hace parecer justas ante los hombres, mientras que en sus corazones solo hay engaño. Este engaño consiste en que se presentan de manera distinta a como son y hacen su propia voluntad. Dice que están «llenos» de ello. Realmente no hay nada más presente en estos hipócritas y no hay lugar para nada más. La hipocresía es contraria a ser honesto en lo que uno es, y la anarquía es hacer la voluntad de Dios.

El séptimo y último «ay» se refiere a la hipocresía respecto al honor de los profetas y justos que han sido asesinados. Fingen gran respeto por estos testigos que murieron siglos atrás por dar testimonio de la verdad. Para ellos construyen monumentos y adornan los lugares donde están enterrados. Al hacerlo, se atreven a distanciarse con grandes palabras y una actitud altiva de sus padres, que tienen estos crímenes en su conciencia. Afirman que nunca habrían participado.

Entonces, la punta de la lanza con la que señalan a sus padres se vuelve contra ellos mismos. Hablan de «nuestros padres». El Señor declara que, con ello, se revelan como verdaderos hijos de aquellos asesinos. Como hijos de los asesinos, tampoco se inclinan ante el mensaje que trajeron los profetas asesinados.

Que son hijos de sus padres lo demostrarán pronto matando al verdadero Profeta y Justo. ¡Así llenarán la medida de la culpa de sus padres!

El Señor estalla contra esta gente. Al llamarlos «serpientes, camada de víboras», los pone al mismo nivel que el diablo. Así como el diablo no escapará del infierno, tampoco lo hará esta gente. Esta declaración es la acusación más terrible de los labios del Señor Jesús que se menciona en las Escrituras. Él nunca ha dicho nada parecido a ningún recaudador de impuestos ni a ningún pecador. Ha reservado estas palabras encendidas para los hipócritas religiosos.

Con las palabras «por tanto, mirad, yo os envío», se exalta en su autoridad divina como Juez sobre ellos. A quien van a matar es a Yahvé, Dios revestido de poder. Después de ser asesinado por ellos, resucitará. Tras su resurrección y ascensión, como Señor y Cristo glorificado, les enviará profetas, sabios y escribas.

El envío de estos siervos es una nueva prueba de su gran gracia. Sin embargo, permanecerán ciegos ante esta nueva muestra de gracia debido al interés propio que seguirán persiguiendo. Matarán a varios de estos nuevos testigos. Al hacerlo, desbordarán la medida de su injusticia al rechazar a su Mesías.

En el testimonio de Esteban y su asesinato tenemos un ejemplo sorprendente de esto. Este testigo actuó como un profeta que hablaba a sus corazones y conciencias. La sabiduría con que hablaba no podía ser resistida por sus adversarios, y su interpretación de las Escrituras nadie podía refutarla (Hch 6:10; 7:53). El resultado es que lo apedrearon con rabia (Hch 7:57-58a).

La consecuencia del rechazo de los siervos que el Señor enviará en su gracia después de su ascensión es que no habrá más salvación para ellos. La medida está más que llena. Toda la sangre derramada por ellos caerá sobre ellos. Dios les exigirá la sangre derramada de cada justo. El primer justo cuya sangre fue derramada es Abel (Gén 4:8). El último mártir mencionado en las Escrituras es Zacarías (2Cró 24:20-22). Debemos recordar que en la Biblia hebrea el último libro no es Malaquías, sino Crónicas.

Con un solemne «en verdad os digo», el Señor confirma el veredicto sobre «esta generación», es decir, este tipo de personas.

Al Señor le conmueve que esta ciudad privilegiada se haya alejado tanto de Él. ¡Cuánto esfuerzo ha hecho para cuidar y proteger a todos sus habitantes! Lo ha hecho «como la gallina junta sus pollitos debajo de sus alas». Todo el amor de su corazón va hacia ellos, pero Jerusalén no ha escuchado. Los hijos de Jerusalén no lo han querido.

El corazón de Jerusalén, el templo, era primero su casa, es decir, la casa de Dios. Aquí la llama «vuestra casa», es decir, la casa de los líderes religiosos que la han tomado. Él se había marchado (Eze 9:3; 10:3-4, 18, 19; 11:22-23) y ya no vivía allí. La casa está vacía, permanecerá vacía y se les dejará desolada.

Dios corta el vínculo con su pueblo porque este rechaza a su Mesías. Por lo tanto, la ciudad no verá más a su Mesías. Él se retira al cielo. Pero no para siempre. Hay un «hasta que». Dios restaurará la conexión rota con su pueblo. El Mesías volverá. Cuando lo vean entonces, reconocerán a aquel a quien ahora rechazan con tanto desprecio (Zac 12:10).

El remanente fiel le dará la bienvenida con las palabras: «Bendito el que viene en el nombre del Señor» (Sal 118:26). Estas palabras son la introducción a los dos capítulos siguientes, en los que el Señor Jesús habla de esta venida y de todo lo que conlleva.