Mateo 21

Se acercan a Jerusalén. La entrada en Jerusalén marca el comienzo de la última semana de la vida del Señor en la tierra antes de la cruz. La descripción de los acontecimientos de esta semana es extensa y ocupa más de una cuarta parte de este Evangelio.

Hay una parada en Betfagé, que se encuentra en el Monte de los Olivos. El Monte de los Olivos es el monte de Getsemaní, el monte desde donde Cristo ascenderá al cielo y donde descenderá en su segunda venida, es decir, su regreso a la tierra en poder y majestad. Desde allí envía a dos de sus discípulos y les indica adónde deben ir. Con su divina omnisciencia, también les dice lo que encontrarán allí y qué hacer con la burra y el pollino. Sabe que habrá comentarios, por eso les indica qué deben responder. Así, el dueño lo entenderá y no ‘dará’, sino «enviará» los animales. El dueño estará de acuerdo y los entregará con gusto. Vemos cómo el Señor dirige la situación y los corazones.

Este encargo es necesario para que se cumpla una profecía pronunciada hace quinientos años (Zac 9:9). En el momento oportuno, los animales están preparados para participar en el cumplimiento. El dueño también está inmediatamente dispuesto a entregarlos. El asno y el potro se convertirán en los portadores del Señor Jesús, que viene a su pueblo como Rey. No viene a caballo para juzgar (Apoc 19:11), sino «humilde». Este es el mensaje para «la hija de Sión». Sión es el nombre de Jerusalén en relación con la gracia, pues Sión es el monte que habla de la gracia (Heb 12:22). «Pollino» habla de un nuevo comienzo.

Los discípulos obedecen. Van a la aldea que el Señor ha designado y actúan según su mandato. Cuando llegan a Él con los animales, ponen sus ropas sobre el asno como tributo a Él. Él acepta ese tributo. Mediante el símbolo de sus ropas, se ponen a su disposición para llevarle.

Por la acción del Espíritu de Dios, la gran multitud también se pone en movimiento. Ellos también le dan al Señor Jesús sus mantos y los colocan en el camino para que Él pueda pasar por encima. Las ramas que cortan de los árboles son ramas de palma, imagen de la victoria. Así dan la bienvenida a su Rey. Desgraciadamente, es solo un capricho, sin profundidad. Esto quedará claro cuando pronto pidan su muerte en la cruz. Sin embargo, Dios obra este homenaje a su Hijo. El poder de Dios influye externamente en el corazón de la multitud. No puede permitir que su Hijo sea rechazado sin haber recibido este testimonio.

En su saludo, la multitud utiliza un versículo del Salmo 118 (Sal 118:26). En ese salmo se canta sobre el Sabbat milenario que será instituido por el Mesías cuando sea reconocido por su pueblo. Desgraciadamente, sus palabras van más allá de sus corazones. Desean que Él reine, porque ya han recibido muchas bendiciones de Él, pero están ciegos ante el estado de pecado en el que se encuentran.

Cuando el Señor haya entrado como Rey en la ciudad de Jerusalén, se habrán cumplido las sesenta y nueve semanas de las que se habló a Daniel (Dan 9:25). Después de estas sesenta y nueve semanas podría comenzar la septuagésima semana, de la que también habló Daniel (Dan 9:24), es decir, el reino de paz. Pero, como también se le dijo a Daniel, el Mesías es rechazado (Dan 9:26). Como resultado, la septuagésima semana no pudo cumplirse en ese momento. Esa semana ha sido pospuesta porque también se cumplirá.

La presencia de Cristo y toda su actuación en su venida a Jerusalén causan revuelo y suscitan curiosas preguntas sobre su Persona. Se cree que Él es el Profeta. Con esto se refieren al Profeta anunciado por Moisés (Deut 18:15). Y lo es. Al mismo tiempo, hay incredulidad sobre quién es Él realmente. Para ellos no es más que «Jesús, de Nazaret de Galilea», un hombre de Nazaret. No reconocen que « sus orígenes son desde tiempos antiguos, desde los días de la eternidad» (Miq 5:2). Si no es más que un profeta, su fe está fatalmente ausente, pues esa fe no les lleva a reconocer sus pecados de alejamiento de Dios.

En Jerusalén, el Señor va al templo, el centro de su religión, y demuestra su poder real al limpiarlo. Sin restricción alguna, expulsa a todos y todo del templo, su casa.

El Señor Jesús limpió el templo dos veces. La primera vez se relata en el Evangelio según Juan, donde lo hace incluso antes de comenzar su ministerio público (Jn 2:13-17). El celo por el honor de la casa de su Padre lo impulsa. También queda demostrado que los rechaza porque ellos lo han rechazado a Él. Esto es cierto desde el comienzo de ese Evangelio: «A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron» (Jn 1:11).

Ahora, justo antes del final de su viaje terrenal, limpia el templo una vez más. Actúa basándose en la Palabra. Ve el abuso de la casa de Dios, a la que llama «mi casa» según la cita (Isa 56:7c). En Él vemos a Yahvé actuando. Es su casa. Allí deben acudir las personas que necesitan y buscan la ayuda de Dios. Sin embargo, los judíos la convirtieron en una casa de comercio, buscando beneficiarse ellos mismos. Así la han transformado en una cueva de ladrones (Jer 7:11), robando a Dios lo que le corresponde. Por la presencia del Hijo de Dios, el templo, después de ser limpiado, se convierte en una casa de misericordia donde la gente acude a Él con su miseria, y Él les ayuda.

Esto no agrada a los principales sacerdotes ni a los escribas, que tienen sus propias ideas sobre el templo, sobre Cristo, sobre sus milagros y sobre los niños que cantan sus alabanzas en el templo. Estas personas revelan nuevamente su resistencia a Él. Sólo saben criticar y consideran fuera de lugar todo tributo a Él. Quieren recibir honores del pueblo. Se atreven a preguntarle si entiende lo que dicen los niños. Él responde que ciertamente lo oye y apela a las Escrituras. Por lo que cita de las Escrituras, queda claro que Él es Yahvé (Sal 8:3).

El Señor no espera su reacción. Ha terminado de hablar con ellos. No quiere pasar la noche en Jerusalén, sino con personas que lo reciben de buen grado. De hecho, Marta, María y Lázaro viven en Betania.

El Señor regresa a Jerusalén temprano por la mañana. Tiene hambre. Es plenamente Hombre, pero sin pecado (Heb 4:15), y necesita dormir, comer y beber. Por eso, al ver una higuera, se acerca para comer de su fruto. Al llegar al árbol, solo encuentra hojas y ningún fruto. Entonces maldice el árbol, que se marchita de inmediato. Un árbol que, por la presencia de hojas, promete fruto, pero cuya apariencia es engañosa, provoca su ira.

La maldición del árbol solo puede tener un significado simbólico. En este único milagro de juicio que el Señor realiza durante su vida en la tierra, vemos el juicio sobre Israel en la carne. La higuera es un símbolo de Israel. Como nación, no hay nada en ellos que Dios pueda usar. Es una imagen del hombre en la carne, con todos los privilegios, pero que no produce fruto para el agricultor.

Israel posee todas las formas externas, «hojas», de la religión. Es celoso de la ley y los estatutos, pero no da fruto para Dios. Y en la medida en que se le da la responsabilidad de dar fruto, es decir, bajo el antiguo pacto, tampoco dará nunca fruto. La maldición del árbol tiene una consecuencia inmediata, ya que no hay esperanza de recuperación.

Los discípulos se asombran del efecto inmediato de sus palabras. Aunque ya han visto muchos de sus milagros, todavía no dan quién es Él en realidad. En su respuesta, el Señor no señala su omnipotencia divina, sino la fe de ellos. Si se enfrentan a una montaña de dificultades, sin duda, con fe, podrán mover esa montaña.

La montaña también simboliza todo el sistema judío, que se disolverá en el mar de las naciones, como ocurrió y sigue ocurriendo hoy. La fe coloca el sistema judío donde Dios lo ha puesto. El Señor asocia esto con la promesa de que recibirán todo lo que pidan en oración con fe. Lo que dice el Señor debe leerse en el contexto en que se encuentra. Se trata de un sistema que impide el despliegue de la gracia divina. A través de la oración podremos superar el razonamiento humano y eliminar este obstáculo para vivir por gracia.

Aquí es donde los principales sacerdotes y los ancianos comienzan una disputa con el Señor. En la siguiente sección encontramos más disputas. En estas también intervienen los fariseos, los herodianos, los saduceos y un intérprete de la ley con preguntas astutas. Las respuestas del Señor silencian a todos sus oponentes. El Señor concluye las disputas con una pregunta a ellos sobre su propia Persona (Mat 22:41-46).

Aparentemente, las diferentes clases de personas acuden para juzgarlo o avergonzarlo. En realidad, todos comparecen ante Él, uno tras otro, para escuchar el juicio de Dios sobre sí mismos. Él revela su verdadera condición.

El templo es su morada, su hogar. Allí enseña. En este lugar, los líderes religiosos del pueblo se le acercan con una pregunta sobre su autoridad. No es una pregunta honesta, sino una pregunta para disputar su autoridad. Es la pregunta sobre la autoridad que ellos mismos se otorgan y le niegan. También es muy atrevido preguntarle por su autoridad, porque su autoridad es innegable.

Los que deben guiar al pueblo niegan su autoridad. Se erigen en jueces. La pregunta «¿con qué autoridad haces estas cosas?» es una pregunta sobre su autoridad. La pregunta «¿quién te dio esta autoridad?» es importante para ellos, porque no le han dado esta autoridad a Él. Él no está calificado por ellos.

El Señor responde con una pregunta. Sus preguntas siempre pretenden arrojar la verdadera luz sobre un asunto. De este modo, quiere enseñar al que pregunta sobre su propia posición y también sobre la posición que Él mismo ocupa. Si la persona que hace la pregunta reconociera esto, significaría una nueva vida para ella.

Hace de su evaluación del servicio de Juan y, en particular, de su bautismo, la pregunta de prueba para su conciencia. Si daban una respuesta honesta, también tendrían una valoración adecuada de su servicio. Porque Juan fue su precursor, anunció su venida y lo señaló. Sus oponentes se dan cuenta de esto y discuten qué provocaría cada respuesta a la pregunta en cuestión. Una vez más, queda claro que no son honestos.

La pregunta del Señor no apela a milagros ni a profecías, sino a su conciencia. En su discusión no hay lugar para Dios y, por lo tanto, su respuesta es falsa y errónea. Si Dios no es el objeto, entonces el ‘yo’ es el ídolo. No quieren decir: «Del cielo», porque entonces realmente deberían haberle creído. Y definitivamente no quieren eso. Si su respuesta fuera: «De los hombres», perderían su credibilidad ante la multitud. Y el honor de la gente es precisamente lo que buscan.

Su respuesta «no sabemos» es el resultado de la confianza en sí mismos y del miedo al hombre. Demuestra que no son competentes para hacer la pregunta sobre su autoridad. No tiene sentido responder a su pregunta. Con sus respuestas admiten que son líderes ciegos.

El Señor toma la iniciativa y les plantea una pregunta en forma de parábola. La viña es una imagen de Israel bajo la ley (Isa 5:7). Con esta parábola, el Señor muestra que los dirigentes espirituales del pueblo están más alejados de Dios que aquellos a quienes más desprecian.

La parábola trata de un hombre con dos hijos. Cada uno recibe la instrucción de trabajar en la viña, pero no al mismo tiempo. Primero, hijo recibe esa tarea. Tras una negativa inicial, finalmente decide ir, ya que se arrepiente de su negativa. Luego, el segundo hijo recibe la misma tarea. Parece dispuesto porque acepta ir, pero lo hace diciendo: «¡Yo [iré,] señor!». Esto indica que ve a su padre solo como un «señor» y no tiene una relación de amor con él. Por lo tanto, su voluntad es solo aparente, ya que al final no va.

Entonces, el Señor Jesús pregunta quién hizo la voluntad de su padre. Los líderes dan: «El primero». Aclara que este «primer» hijo representa a las personas que inicialmente no hicieron la voluntad de Dios y vivían en pecado. Son estas personas las que se arrepienten de sus pecados y se les permite entrar en el reino de Dios antes que ellos. Así, equipara a los líderes con el segundo hijo, que dijo que iría a la viña, pero no lo hizo.

Ahora el Señor retoma su pregunta sobre Juan y muestra la importancia de creer en su mensaje. Juan vino a ellos «en camino de justicia», es decir, predicó conforme al derecho de Dios, pero ellos lo rechazaron. Con esto, Cristo ha demostrado plenamente su actitud corrupta hacia Él y, por tanto, también la imposibilidad de juzgar su autoridad.

El Señor continúa su enseñanza y añade otra parábola para dejar clara su posición. Con las palabras «escuchad otra parábola» les ordena que sigan escuchando. Esta parábola no solo trata de su comportamiento hacia Dios, como la anterior, sino también del comportamiento de Dios hacia ellos. Tres acusaciones contra Israel salen a la luz en esta parábola:

1. la falta de frutos para Dios;

2. el abuso y asesinato de los siervos de Dios, los profetas;

3. el rechazo y asesinato del Hijo.

La presentación de todo lo que el hacendado hace por su viña se basa en la parábola en la que se compara a Israel con una viña a la que Dios ha hecho todo lo posible para que dé fruto (Isa 5:1-2). En esto vemos el especial favor de Dios hacia Israel. Como conocedores de la ley, debieron reconocerlo.

Una vez realizado todo el trabajo con vistas a la obtención de frutos, el hacendado alquila su viñedo a labradores. Él mismo se marcha al extranjero, pero permanece muy pendiente de su viña mientras está fuera. Sabe exactamente cuándo es el momento de recibir los frutos. En ese momento envía a sus siervos a recibir la vendimia» sus frutos. Los productos son suyos, le pertenecen.

Pero los labradores no tienen ninguna intención de dar sus frutos al terrateniente. Ven a los siervos del hacendado como intrusos en su propiedad y actúan en consecuencia. Golpean a un siervo, matan a otro y apedrean a otro. Como el hacendado quiere recibir frutos, envía aún más siervos. Pero cuando llegan a los labradores, sufren la misma suerte.

Aunque el hacendado sabe lo que han hecho con sus siervos, hace un último intento por recibir los frutos. Ve una posibilidad más de mover a los labradores para que le den sus frutos. Enviará a su hijo. Seguramente respetarán a su hijo y le perdonarán la vida.

Pero, ¿cuál resulta ser el caso? Cuando aparece el hijo, la destrucción y el egoísmo se expresan de la forma más terrible imaginable. Los labradores saben que es el heredero. Como ellos mismos quieren la herencia, le niegan su derecho a ella. Para que su malvado plan tenga éxito, deciden matar al heredero. Pasan de las palabras a los hechos. Matan a sabiendas al heredero, hijo del hacendado y propietario de la viña.

Este es el final del experimento con el hombre. Se ha respondido a la pregunta sobre su verdadera condición. Los intentos de Dios de obtener fruto de su viña han terminado. El hombre natural ha mostrado su completo odio a Dios y a lo que viene de Él. Más pruebas son inútiles. La situación es desesperada. Lo que queda es el juicio.

La presencia de una Persona Divina en amor y bondad, un Hombre entre los hombres, en última instancia, solo les da la oportunidad de insultar a Dios de la manera más maliciosa. Ahora resulta evidente que el ser humano está perdido. La prueba de la perversidad y maldad del hombre es innegable.

Al final, el dueño de la viña viene en persona. Entonces, la cuestión no es qué harán los labradores con el dueño, sino qué hará el dueño con los labradores. El Señor Jesús hace esta pregunta a los dirigentes. Ellos saben dar la respuesta correcta. Esta respuesta deja claro que pueden responder moralmente bien, mientras que al mismo tiempo están ciegos al hecho de que, con esta respuesta, se han juzgado a sí mismos. Van aún más lejos al decir que la viña será entregada a otros que entregarán los frutos a su tiempo. Eso también sucedió, es decir, cuando la salvación fue a las naciones.

El Señor se refiere a las Escrituras que ellos conocen tan bien. La conducta de los labradores está claramente revelada en sus propias Escrituras. Aplica el Salmo 118 a la parábola que acaba de pronunciar (Sal 118:22-23). El hijo es la piedra, los labradores son los constructores. Así como los labradores rechazaron al hijo, los constructores rechazaron la piedra. Pero Dios hizo que la piedra rechazada se convirtiera en la piedra más importante del edificio. Esto es algo que a nadie se le podía ocurrir; sólo a Él se le podía ocurrir.

Por tanto, es una maravilla a los ojos del remanente fiel en los últimos tiempos, del que habla este salmo. Es un asombro que pronunciarán como confesión en los últimos tiempos cuando vean a aquel a quien traspasaron (Zac 12:10).

El Señor continúa con el efecto de la parábola, y se suma al juicio que ellos mismos han hecho en su respuesta a su pregunta (versículo 41). «El reino de Dios» les es quitado, porque está presente en su Persona (Luc 17:21). Él no dice que el reino de los cielos les será quitado, porque no lo tenían. El Señor mismo se alejará de ellos.

Él es la piedra de toque para todo ser humano. Todos los que caigan sobre Él se harán pedazos. Los líderes son ese tipo de personas. Han caído sobre esta piedra, han tropezado con ella porque la han despreciado. Por eso, en los últimos días, la piedra caerá sobre la gente rebelde y los esparcirá como polvo. Esto sucederá cuando Cristo vuelva a la tierra (cf. Dan 2:34-35).

Los dirigentes tienen claro que el Señor Jesús se refiere a ellos en sus parábolas. Por eso intentan apoderarse de Él, pero al mismo tiempo piensan en el favor de la gente que no quieren perder. Como en el versículo 26: también aquí se guían por su miedo a la gente, por su miedo a perder el prestigio que creen tener. El miedo a la multitud frenó sus acciones, como en el versículo 26, donde el temor les hizo callar.