Mateo 24

Los dos capítulos siguientes, Mateo 24-25: contienen profecías y también enseñanzas para los discípulos, orientándolos sobre el camino que deben seguir ante los acontecimientos que se avecinan. El Señor se marcha definitivamente del templo, cumpliendo así la sentencia que acaba de pronunciar. Como resultado, el templo se ha convertido en un cuerpo sin alma. Ahora es «vuestra casa» (Mat 23:38).

Esto es una repetición de lo que ocurrió anteriormente en Ezequiel (Eze 10:18-19; 11:22-23), donde la gloria desaparece. La misma gloria desaparece aquí también en la persona del Hombre humillado, Jesucristo. Quien tiene ojos para ver, ve en Él la gloria del Hijo unigénito del Padre (Jn 1:14).

Sin embargo, el corazón de los discípulos sigue apegado al templo. Se lo señalan al Señor. Debido a prejuicios previos, no pueden separarse del imponente edificio y su belleza exterior. Pero como Él ya no está en él, se ocupan solo de las apariencias externas, del despliegue de pompa y esplendor al servicio de Dios.

El Señor mira con ellos cuando dice: «¿Veis todo esto?». Pero Él mira de manera diferente. Ve que estos edificios se han convertido en símbolos de una religión autocreada. Por eso pronuncia el veredicto sobre todo lo que admiran de la manera más radical. Quiere liberarlos de sus vanos pensamientos. Por eso les comunica sus pensamientos y arroja la luz del futuro sobre el presente. Esto solo tiene sentido si nuestros corazones no están apegados a las cosas de la tierra. ¿Cómo voy a anhelar su venida si esa venida pone fin a todo lo que trato de construir en el mundo?

El Señor se sienta en el monte de los Olivos. Se sentó en un monte de forma similar para predicar el sermón del monte (Mat 5:1). Ahora está sentado en el monte de los Olivos y aquí también pronuncia un discurso: su discurso sobre el final de los tiempos. Lo hace en respuesta a las preguntas de los discípulos, quienes quieren saber cuándo sucederán las cosas de las que acaba de hablar. También desean saber cuál es la señal de su venida y del fin de los tiempos, porque creen que estos acontecimientos están relacionados. La «venida» del Señor significa que Él estará presente con ellos en la tierra. «La consumación de [este] siglo» no es el fin del mundo, sino el fin del período en que el Señor estará ausente, o el fin del tiempo en que no estará con ellos.

El Señor Jesús es el Dios omnisciente para quien el futuro es presente. Sólo Él puede decir con certeza cómo será el futuro porque Él lo determina. Antes de hacerlo, advierte a sus discípulos. No debemos ver aquí a los discípulos como representantes de nosotros, los cristianos, sino de los judíos creyentes del futuro. Un cristiano nunca puede ser engañado por personas que vienen a él en el nombre de Cristo. Un cristiano no espera a Cristo en la tierra, sino que se encontrará con Él en el aire.

Los judíos creyentes estarán expuestos a ese peligro. Israel ha rechazado al verdadero Cristo. Ahora corren el riesgo de recibir a uno falso. La mayoría incrédula hará lo mismo (Jn 5:43). Al cristiano no se le advierte de falsos Cristos, sino de falsos espíritus (1Jn 4:1), porque es característico de la iglesia que el Espíritu Santo habite en ella. Debemos desconfiar del engaño de los falsos espíritus, no de los pseudo-cristos.

Además del engaño en forma de falsos cristos, el enemigo trata de inducir miedo mediante guerras y rumores de guerras. Los cristianos tampoco reciben tal advertencia, aunque esto no significa que no tenga aplicación para nosotros. Debido a su perspectiva terrenal, las guerras tendrán un gran impacto sobre el remanente judío en el futuro. Por lo tanto, las palabras del Señor son un consuelo para ellos. No tienen por qué dudar de que Él cumplirá sus promesas de paz.

El enemigo también podrá utilizar hambrunas y terremotos para hacer tambalear su fe en la prosperidad e inquebrantabilidad del reino de su Mesías. Son muchos los medios de que dispone el enemigo para intentar derribar la fe de los discípulos. Los verdaderos creyentes resistirán; los confesores serán engañados y despojados de todo aquello en lo que creían poder confiar.

Las cosas que el Señor acaba de describir son malas, pero todo se pondrá mucho peor porque Él sólo les ha presentado el «comienzo de dolores».

Ellos experimentarán por sí mismos cuán grande es el odio contra Cristo, porque los enemigos descargarán su odio contra Cristo en aquellos que lo confiesan. En ninguna parte de la tierra habrá una nación que los trate amablemente. En ese tiempo, muchos se manifestarán como falsos confesores. Estas personas entonces lucharán en el ejército del enemigo contra los verdaderos discípulos. Pero también habrá odio entre los propios enemigos. Actúan como si estuvieran unidos, pero no lo están.

Sin embargo, las dificultades y pruebas no sólo provendrán del exterior, sino también del interior. Los falsos confesores no sólo se manifestarán por amenazas externas. También se harán reconocibles porque seguirán a los muchos falsos profetas que habrá en ese momento, ciegos por haber sido engañados.

Junto con un alejamiento de Dios y su verdad, aumentará la iniquidad, es decir, el rechazo de toda autoridad. Al mismo tiempo, el amor de muchos se enfriará, porque el egoísmo reinará. En este tiempo terrible, con todos sus terrores y engaños, se trata de perseverar hasta el fin.

Hay un comienzo de los dolores de parto, ¡pero también hay un final de los dolores! Los que resisten son los que tienen una conexión viva con el Señor Jesús, su Mesías. Cuando llegue el final, el reino será predicado en todas partes. Es el reino que será establecido en la tierra, como Juan el Bautista y el Señor mismo lo predicaron. El establecimiento de la autoridad de Cristo, quien fue al cielo, será anunciado en todo el mundo para probar la obediencia de las naciones. Aquellos que tengan oídos para oír verán el objeto de su fe, Cristo, en su gloria en la tierra.

Para subrayar la gravedad de la situación en los días que preceden a su venida, el Señor señala lo que dice el profeta Daniel. Esto se refiere a las partes del libro de Daniel que nos llevan a los últimos días (Dan 9:27; 11:31; 12:11) o al fin de los tiempos (Dan 11:40). El lugar del que habla el Señor, donde se desarrollarán estas cosas, es Judea, es decir, Jerusalén y sus alrededores. «El lugar santo» es el templo en Jerusalén. La «abominación de la desolación» estará allí.

Una abominación es una imagen idolátrica. La abominación de la desolación significa que el ídolo causará desolación. A causa de esa imagen idolátrica, Dios traerá un gran desastre sobre la tierra por medio del anticristo, quien erigió la imagen y se compromete con ello mostrándose como Dios (2Tes 2:4). La estatua es la imagen de la bestia del mar y representa al dictador del restaurado Imperio Romano (Apoc 13:12-15).

Es una palabra para el remanente de Israel y no para la iglesia. El Señor les dice que los que estén cerca de esa zona deben huir a las montañas. Las montañas serán el único lugar adecuado para esconderse del anticristo y sus seguidores. No habrá tiempo que perder. La persecución llegará como una tormenta en el desierto. Cualquier retraso puede ser fatal. Quien esté en el tejado no debe volver a entrar en casa para coger objetos esenciales. Quien esté en el campo no debe intentar recoger el abrigo que ha dejado en otra parte del campo. La consigna es: huya por su vida. Ceder a cualquier otro pensamiento supondrá la muerte.

El Señor habla con compasión de las mujeres embarazadas, las que están a punto de dar a luz y las mujeres que acaban de dar a luz. Ellos son los vulnerables. Piensa incluso en las condiciones meteorológicas y en los deberes religiosos. Deben orar para que no supongan un obstáculo. Cualquier impedimento a su huida puede ser fatal.

Él dice estas cosas porque sabe lo terrible que será ese tiempo. Será un tiempo de tribulación sin paralelo. Nunca ha habido tal cosa y nunca la habrá. Es un tiempo que, en lo que respecta a las atrocidades, no tiene parangón. El Señor enfatiza el horror de ese tiempo diciendo, como consuelo, que esos días serán acortados. Si Él no acortara esos días, nadie sobreviviría. Este acortamiento se hace por el bien de los elegidos. Él conoce a todos los que le pertenecen y, en vista de ellos, se asegura de que el sufrimiento máximo no se sobrepase (cf. 1Cor 10:13).

Señala una vez más que este tiempo será especialmente duro a causa de los falsos cristos. Si, en medio de la mayor prueba, se presentan personas que quieren prestar ayuda, existe una enorme tentación de responder a ella. Esos falsos cristos y falsos profetas se presentarán haciendo grandes señales y milagros. Todo parecerá tan real que incluso los elegidos correrán el riesgo de creer en este engaño. No deben hacerlo, especialmente ahora que el Señor se lo ha dicho de antemano. Hombre prevenido vale por dos.

No debían dejarse atraer fuera de su escondite por bellas palabras para ir a un desierto o a un aposento interior porque allí se encontraría al Mesías. El desierto, donde predicó Juan (Mc 1:4), no es el escenario del Mesías. Tampoco está en el aposento interior. Todas son trampas. Cuando aparezca Él, el verdadero Mesías, será como el relámpago que viene del oriente y resplandece hacia el occidente. Con esto el Señor responde también a la pregunta que los discípulos han hecho en el versículo 3. Su venida se verá por todas partes. Sólo tienen que prestar atención al ‘relámpago’ saber que es Él quien viene y no otro.

Vendrá como «Hijo del Hombre», es decir, para gobernar sobre toda la tierra y no sólo sobre Israel. Los primeros actos de su gobierno serán actos de juicio. Donde estén los objetos del juicio, allí aparecerá Él, como los buitres se reúnen donde hay cadáveres.

Las plagas que vendrán sobre la tierra durante la gran tribulación encontrarán su fin en una total oscuridad y caos. Cualquier orientación basada en los cuerpos celestes habrá desaparecido. También podemos ver en estos cuerpos celestes una imagen de diferentes formas de autoridad (Gén 1:16). El total oscurecimiento y el caos significan entonces que toda autoridad ha desaparecido y hay una anarquía completa en la tierra.

El signo que aparecerá entonces en el cielo es el Hijo del Hombre. Aparecerá para asumir su dominio. Vendrá inesperadamente, no como un Mesías que responde al orgullo mundano de las masas incrédulas, sino como el Cristo despreciado por ellas, que viene del cielo para juzgar. Su venida provocará un lamento en todo Israel (Zac 12:10-14). Mirarán a aquel a quien traspasaron (Apoc 1:8). Entonces el Señor Jesús aparecerá por segunda vez en la tierra, esta vez con poder y majestad. Viene como Hijo del Hombre, es decir, como Gobernante de toda la creación, cielo y tierra.

La majestuosidad de su majestad se verá reforzada por el envío de sus ángeles. Esto será acompañado por una gran trompeta. Sus ángeles son instruidos por Él para reunir a sus elegidos que están dispersos por toda la tierra. Aquí vemos la reunión de las diez tribus dispersas de Israel. Esto sucederá después de que el Hijo del Hombre haya aparecido.

El Señor da a sus discípulos indicaciones tomadas de la naturaleza (cf. Mat 16:1-4). En la naturaleza pueden ver, por ciertos signos, que el invierno está llegando a su fin y que el verano se acerca. Podemos pensar en el invierno de la tribulación, que terminará, y en el verano del reino de paz que vendrá después. El Señor utiliza la imagen de la higuera, árbol que representa al pueblo de Israel. Signos de vida se harán visibles en él. El ablandamiento de la rama y el brote de las hojas pueden reconocerse en la restauración nacional de Israel, restauración como nación que es un hecho desde el 14 de mayo de 1948. El verano con sus frutos indica la restauración espiritual de Israel cuando haya aceptado a su Mesías.

Cuando los discípulos vean las cosas que acaba de describir, sabrán que está a punto de venir. Todas sus advertencias sobre la abominación desoladora y los falsos Cristos son prueba de que su venida es inminente. Pero primero estas cosas deben sucederle a esta generación que lo rechazó.

El cielo y la tierra pasarán en su estado actual. Si eso sucede, será una confirmación de sus palabras. Él dice la verdad y todo lo que dice sucede como lo ha dicho.

No se conoce el momento exacto de su venida. Las señales indicarán su llegada, pero cuándo será, sólo el Padre lo sabe (Hechos 1:7). Parece extraño que el Hijo tampoco lo sepa, ya que sabemos que el Hijo también es Dios. Esta es una de las maravillas de su insondable Persona. Como Hombre, tampoco conoce el día ni la hora. Así como toda su vida en la tierra fue guiada por el Padre, también en la gloria se entregó por completo al Padre.

Aunque no se conozcan el día ni la hora, sí se conocen las circunstancias que anuncian su venida. Su venida será similar a lo que ocurría en los días de Noé. No parecía haber ningún problema, cada uno vivía su propia vida. Esa vida terminó abruptamente con el diluvio. El diluvio fue, al igual que la gran tribulación lo será, un juicio de Dios sobre toda la tierra. Justo antes del diluvio, la tierra estaba llena de personas de las que el Señor dice aquí que comían y bebían, casándose y dándose en matrimonio. Esas cosas no estaban mal, ¿verdad? No, pero la vida consistía solo en eso. Vivían sin pensar en Dios.

Ese modo de vida los hizo ciegos ante el juicio inminente. Por mucho que Noé predicara a la gente (2Ped 2:5), no se dejaban persuadir, sino que siguieron viviendo sus propias vidas. Su horizonte no iba más allá de lo que veían. Dios estaba completamente fuera de su perspectiva. Servirle ni siquiera se les ocurría, estaban cegados por la búsqueda del placer. Pero llegó el juicio y se los llevó a todos. Lo que no querían pensar, llegó irrevocablemente. Entonces fue demasiado tarde para todos, excepto para Noé y su familia, que estaban a salvo del juicio en el arca.

El juicio venidero separará a los hombres que trabajan en el campo. Trabajar es algo bueno, pero quienes solo trabajan para tener una buena vida serán apartados por el juicio. El que espera la venida del Mesías será dejado y podrá entrar en el reino de la paz. Esta separación también existe entre dos mujeres que realizan la misma tarea. Una lo hace solo para sí misma, la otra porque vive para el Señor.

El mensaje del Señor es que deben velar, porque no se sabe exactamente en qué día vendrá su Señor. Si velan todos los días, estarán preparados para su venida en cualquier momento. Él quiere que comprendan la importancia de la vigilancia constante. Si alguien supiera exactamente a qué hora vendrá un ladrón a robar, no dormiría. Esta atención debe ser continua. Por lo tanto, la vigilancia no debe relajarse. Un ladrón siempre viene cuando no se sospecha, cuando la atención decae. Eso no está permitido. Deben estar preparados, sin dormitar.

El Señor va a dar ahora indicaciones para el tiempo de su ausencia. Enseña tres parábolas (Mat 24:45-51; 25:1-13; 25:14-30). Luego vuelve a hablar de su futura relación con la tierra y los gentiles. Las tres parábolas deben leerse como un paréntesis, por así decirlo, ya que forman una especie de inciso. Son tres partes separadas, pero todas están relacionadas con su venida. Como en toda la Escritura, también aquí vemos un orden perfecto.

La primera parábola trata del comportamiento en la casa (Mat 24:45-51). El Señor ha hablado de la vigilancia; ahora va a hablar de la comida. Sólo permaneceremos atentos si nos alimentamos bien. Sabemos que la casa es una imagen de la iglesia (1Tim 3:15), pero en esta parábola se presenta desde el aspecto de la responsabilidad humana y no como Dios edificando la iglesia. Esta similitud es especialmente importante para quienes tienen la responsabilidad de enseñar en la iglesia. En esta parábola también se ve el estado general de la iglesia.

Quien se ocupa de distribuir alimento es llamado «dichoso» por el Señor Jesús. Esto demuestra que piensa en Cristo y en los demás, no en sí mismo. La condición de la iglesia responsable depende de que esperen a Cristo o de que digan en su corazón que Él está ausente. Aquellos que han estado ocupados esperándole y sirviéndole al servir a los suyos recibirán una rica recompensa.

La forma en que se administraron los bienes durante la ausencia del Señor es importante para el futuro. De hecho, es la base para la administración de los bienes del Señor que Él dará cuando regrese. Ser fiel será recompensada en la venida de Cristo. Aquellos que, puestos a cargo de las posesiones del Señor, en humildad, han sido fieles en su servicio durante su ausencia, serán hechos gobernantes de todo lo que le pertenece.

Pero puede darse la situación de que el siervo fiel se convierta en un siervo malvado. El «siervo malo» es el mismo siervo que primero fue fiel. Esta transformación de un siervo fiel en uno malo es evidente en la historia de la iglesia. Después de la fidelidad inicial al Señor, como encontramos en el libro de los Hechos, la decadencia llegó rápidamente.

La infidelidad del siervo comienza en su corazón. No es olvido. La voluntad está involucrada. El resultado de la permanencia del Señor es que la carne se revelará. Cuando la espera de su llegada ya no está viva, el cristiano se vuelve hacia las cosas terrenales. Además de pensar sólo en sí mismo, empieza a maltratar a los demás. También busca otra compañía distinta a la de los compañeros cristianos; va a comer y beber con los borrachos.

Ya no es un servicio devocional para la casa de Dios con el corazón enfocado en la aprobación del Maestro a su regreso. Se ha renunciado a la expectativa diaria. Esa es la causa de la decadencia.

Cuando la venida del Señor se sitúa lejos en el tiempo (cf. Eze 12:27), se pierde la verdadera posición cristiana. Pero no sólo eso: olvidar su venida conducirá al libertinaje y a la tiranía. No se dice que el siervo mismo esté borracho, sino que come y bebe con los que están borrachos. Se relaciona con el mundo y sigue sus costumbres.

Una persona que pierde de vista la venida de Cristo, que ya no espera su venida, será sorprendida por su llegada. El juicio del Señor sobre este siervo está en consonancia con sus acciones y las apariencias que dio. Hacía como si fuera cristiano, pero no lo es. Es un hipócrita. Los hipócritas tienen dos caras; por eso se le corta «en dos». Este siervo es un hipócrita y compartirá el destino de los hipócritas. Este es el destino de la cristiandad que, según confesión, es religioso, pero que en esencia participa del mundo. Es importante recordar que lo que vale para el conjunto vale también para el individuo.