Mateo 6

Este capítulo ya no trata del principio cristiano en contraste con la ley, como en Mateo 5: sino de nuestro Padre, con quien debemos relacionarnos en secreto. La expresión «vuestro Padre» se utiliza aquí más de diez veces. Los discípulos son llevados a una relación personal con el Padre. Él nos comprende, ve todo lo que sucede en nosotros y a nuestro alrededor, nos escucha y nos aconseja. Todo demuestra que Él se preocupa profundamente por nosotros.

El capítulo anterior trata de la naturaleza de la justicia. Este capítulo trata de practicar la justicia. Con esto, el Señor señala el gran peligro de que practiquemos la justicia ante los ojos de los hombres para obtener su aprecio y reconocimiento. Eso no es más que hipocresía.

El Señor habla de tres formas de justicia que se practican fácilmente para obtener la gloria de los hombres. Habla de practicar la justicia mediante el dar (versículos 2-4), orar (versículos 5-15) y ayunar (versículos 16-18). En la exhibición externa, estas formas pueden impresionar a la gente, pero no a Dios. Dios busca el interior. Recibimos la recompensa que el Padre otorga en el reino de la paz. Perdemos eso cuando hacemos las cosas ante los ojos de la gente.

Dar tiene que ver con nuestra actitud hacia el prójimo, orar con nuestra actitud hacia Dios y ayunar con nosotros mismos. Es como la gracia que nos enseña a vivir «sobria, justa y piadosamente» (Tito 2:12). Sobria se refiere a nuestra actitud interior, somos justos para con nuestros semejantes y mostramos piedad para con Dios.

El Señor utiliza una y otra vez las palabras «os digo» también en este capítulo. Habla con autoridad y no enseña como sus escribas.

Los fariseos valoran mucho su generosidad. Lo hacen en las sinagogas, donde enseñan, y también en público. El Señor los llama «hipócritas». Estas personas no tienen ojos para Dios. Sólo les preocupa la aprobación y la alabanza de sus semejantes. Pues bien, la reciben y con ello obtienen su recompensa al mismo tiempo. Ya no necesitan esperar una recompensa diferida o futura.

Después de que el Señor ha señalado la forma incorrecta de dar, muestra cuál es la forma correcta. Al dar, lo importante es que suceda ante los ojos del Padre. Aunque nadie lo sepa, el Padre lo ve, lo aprecia y lo recompensará.

Ni la mano izquierda debe saber lo que hace la derecha. Esto significa que no debemos dar para sentirnos bien con nosotros mismos. No se lo decimos a los demás, pero nos sentimos orgullosos de nosotros mismos por haber dado algo. Todo debe hacerse ante los ojos del Padre y no ante los de la gente, ni siquiera ante nuestro propio ojo. Lo que se hace sin que la gente lo sepa será recompensado abiertamente en el día futuro.

Dios detesta las oraciones que solo sirven para que los demás oigan lo bien que oráis. En una oración así, se dirige a Dios, pero no para que Él la escuche, sino para que otros la oigan. Dios ni siquiera la escucha. Esa oración es hipocresía porque da la impresión de que se hace a Él, cuando en realidad se hace para impresionar a la gente.

Las demostraciones de oración se hacen en edificios y en público. Todos aquellos que no tienen ninguna relación con Dios admiran estas demostraciones. Esa admiración es la recompensa para quien ‘ora’. La recompensa de Dios pasa de largo. La recompensa de Dios está reservada para quienes no buscan el honor de la gente, sino el contacto real con Él. El contacto con Dios y hablar con Él no es un espectáculo, es un asunto personal y delicado. Por eso debemos buscar la soledad. También hay que minimizar la posibilidad de ser molestados desde el exterior: hay que cerrar la puerta con llave. En el tiempo en que vivimos, esto también significa apagar el smartphone y aparatos similares para poder orar sin ser molestados.

Otro punto importante es no utilizar repeticiones sin sentido. El Señor se refiere a cuando una oración se hace lo más larga posible mediante la repetición de palabras. Es una costumbre pagana. Un ejemplo de ello es el rezo del ‘rosario’en la iglesia católica romana. Esto no significa que no debamos orar durante mucho tiempo. Sin embargo, nadie necesita saber la duración ni la intensidad de nuestra vida de oración. Por tanto, es bueno orar breve y enérgicamente en público. No oramos para dar a conocer a Dios cosas que Él aún no sabe. Él lo sabe todo mucho antes de que le pidamos nada. Oramos para librarnos de cargas.

En su enseñanza sobre la oración, el Señor indica ahora cómo deben orar. Con esto no quiere decir que dé una «oración estándar» que deba repetirse una y otra vez. Entonces, el efecto podría ser precisamente el que Él acaba de decir que no debe ser. En esta oración indica a quién deben dirigirse y cuál debe ser el contenido de su oración.

En la dirección «Padre nuestro que estás en los cielos» radica la distancia. El discípulo en la tierra habla al Padre que está en los cielos. Esto demuestra que no está destinada principalmente a los cristianos. El cristiano tiene libre acceso a Dios, su Padre que está en los cielos. No hay distancia. Existe tal distancia entre el pueblo terrenal de Dios y Dios en el cielo. Esto hace de esta oración una oración que se ora con vistas a la llegada del reino de la paz, mientras las circunstancias todavía se oponen a ello. Aunque esta oración se dirige principalmente al remanente de Israel, podemos aprender mucho de ella.

El anuncio del reino de la paz por parte de Juan el Bautista y del propio Señor lleva a los discípulos a anhelar la instauración de su reino. Para ello, tienen que superar las dificultades de un mundo hostil. Deben preservarse de las insidias del enemigo, mientras sea necesario hacer la voluntad del Padre.

La oración contiene seis peticiones. Primero vienen tres peticiones que tienen que ver con Dios: su nombre, su reino y su voluntad. Luego vienen tres peticiones que tienen que ver con nosotros: nuestro pan, nuestras deudas y nuestra salvación de la tentación y liberación del mal. El Padre celestial y sus demandas son lo primero y lo más importante. Nuestras necesidades vienen en segundo lugar.

El verdadero discípulo anhelará que el nombre de su Padre, que tan a menudo sigue siendo blasfemado y deshonrado, sea santificado en toda la tierra. Cuando el Señor Jesús reine, la santidad del nombre del Padre será reconocida y pronunciada con respeto por todos. Los discípulos encuentran su mayor alegría en el hecho de que su Padre, que todavía hace todo en secreto, será alabado y magnificado abiertamente.

Si el nombre del Padre es santificado en todas partes, la voluntad del Padre también se hará en todas partes. Esta será la situación cuando «tu reino», el reino de la paz, haya llegado. Entonces también habrá completa obediencia y «tu voluntad» se hará en la tierra como siempre se ha hecho en el cielo.

Pero ese momento aún no ha llegado. El discípulo sigue dependiendo de los cuidados de su Padre, mientras está rodeado de enemigos. Especialmente en la gran tribulación, que precede inmediatamente al establecimiento del reino de paz, habrá una gran carencia de la mayoría de las necesidades diarias. El Señor dice aquí que cada día pueden invocar a su Padre para que les dé lo que necesitan.

También serán conscientes de que la necesidad en la que se encuentran es consecuencia de sus pecados. Piden perdón y lo hacen con el espíritu de perdón que han mostrado a sus perseguidores. Al mismo tiempo, reconocen su debilidad para resistir la tentación. El Señor dice que pueden orar a su Padre para que les impida caer en la tentación, en la que podrían negarle. Al mismo tiempo, pueden pedir a su Padre que les libre del maligno.

En las últimas palabras de su enseñanza sobre la oración, el Señor vuelve al perdón. La palabra «porque» en el versículo 14 indica una clara conexión con lo anterior. Es necesario tener la disposición de perdonar para tener la conciencia del perdón. Si un discípulo no está dispuesto a perdonar a los demás el mal que le han hecho, el Padre tampoco puede mostrar esa disposición. Por la falta de voluntad de perdonar, se bloquea el acceso al Padre en la oración.

El ayuno aparece varias veces en el Antiguo Testamento (Esdras 8:21; Neh 9:1; Isa 58:1-14). También se menciona en las cartas del Nuevo Testamento que describen la vida de la iglesia y por lo general se asocia con la oración (Hch 14:23). En este capítulo, sigue inmediatamente después de la oración. Mientras que la oración se relaciona con el aspecto espiritual del hombre, el ayuno se refiere al aspecto físico. Al ayunar, uno experimenta en su cuerpo lo que ocupa su mente y su alma.

El ayuno acompaña a la humildad y es también una expresión de tristeza. Cuando alguien ayuna, se priva del disfrute de cosas terrenales que, en sí mismas, le están permitidas. Quien ayuna se niega ciertas cosas terrenales por un propósito superior durante el tiempo de ayuno.

El ayuno no es un fin en sí mismo. Así es como ayunan los fariseos: mostrando un rostro afligido buscan ganarse el aprecio de los hombres. Quieren que los demás vean lo bien y piadosos que viven y cómo se entristecen por el estado espiritual del pueblo de Dios. El Señor Jesús ve la verdadera naturaleza de esta actuación. Los llama «hipócritas» y dice que ya tienen su recompensa.

El verdadero ayuno no lo nota nadie. Es, como la oración, algo entre el Padre y el discípulo. El Padre recompensará a quien simpatice con Él por la situación de su pueblo. El ayuno se hace para Él y no para los demás.

La última parte de este capítulo (versículos 19-34) trata sobre las posesiones terrenales y las necesidades de la vida. El Señor da las exhortaciones necesarias debido a la profunda tendencia de todo ser humano a perseguir tesoros terrenales. La exhortación a no acumular tesoros en la tierra contrasta con la exhortación a dar, de la que habla el Señor al principio de este capítulo.

Hay dos razones para no poner el corazón en las posesiones terrenales. Estas razones se refieren a las dos formas en que podemos perder nuestros tesoros. En primer lugar, pueden ser dañados por fuerzas de la naturaleza que no podemos controlar. En segundo lugar, personas violentas pueden robárnoslos. Podemos hacer todo lo posible para defendernos de ambas cosas, pero no se puede garantizar la fecha de caducidad de nuestras posesiones.

El Señor señala otros tesoros que no son perecederos y que no nos pueden robar. Son los tesoros del cielo. Estos tesoros están relacionados con Él, «en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento», es decir, con Él mismo (Col 2:3). Lo que recogemos ocupándonos de las cosas de arriba (Col 3:1-2) es de valor eterno e indestructible.

Si realmente conocemos al Padre celestial, tenemos nuestro tesoro en el cielo y nuestro corazón también está allí. Solo tenemos un corazón y este se centra en el objeto que el corazón más valora.

Para poder estimar el valor del tesoro en el cielo, necesitamos un ojo simple, es decir, que solo mire un objeto. Nuestro ojo es una lámpara. El ojo en sí no es una fuente de luz, pero capta la luz y la transmite al cuerpo. Así, los miembros saben lo que deben hacer. En vista del tesoro en el cielo, podemos orar la misma oración que hizo Pablo. Él pidió por los creyentes de Éfeso que se les iluminaran los ojos del corazón (Ef 1:18), para que pudieran conocer las riquezas del cielo.

Los cristianos que dicen tener una relación con el Señor Jesús, pero no lo tienen como su vida, se glorían de tener luz. Pero su ojo es malo. No tienen un tesoro en el cielo, sino que acumulan tesoros en la tierra. La luz que supuestamente poseen es en realidad oscuridad. Quien presume de poseer luz está en la mayor oscuridad posible. Tal persona se cierra completamente a la luz de Dios.

No es posible recoger tesoros en el cielo si nuestro ojo oscila entre los tesoros del cielo y los de la tierra. Dios y las mamon son dos amos que exigen ser servidos. [Riqueza: griego mamonas, del arameo mamon; es decir, riqueza, personificada como objeto de culto]. Dios quiere que le sirvamos y tiene derecho a ello. Mammon, el dios del dinero y la riqueza, busca seducirnos para que le sirvamos. Es imposible servir a ambos al mismo tiempo.

Muchos cristianos creen que es posible y lo intentan. El Señor Jesús dice aquí que esto no es posible. Dios y las riquezas se excluyen mutuamente, son completamente opuestos. Quien dice que sirve a Dios, pero su vida demuestra que vive para las cosas terrenales, niega su relación con Dios. En la práctica, las cosas terrenales ganarán cada vez más terreno y, por tanto, la vida para la gloria de Dios perderá cada vez más espacio.

Estos versículos no tratan sobre los peligros de la riqueza, sino sobre las preocupaciones de la vida. Podemos relacionar esto con la petición «danos hoy nuestro pan de cada día» (versículo 11). Las preocupaciones de la vida pueden consumir tanto tiempo como la acumulación de tesoros. El peligro de las preocupaciones no significa que no debamos ocuparnos de nuestra familia, por ejemplo, sino que nos angustiamos por ella y le damos vueltas en la mente. Podemos dejar las preocupaciones de la vida en un segundo plano, confiando en que el Señor proveerá lo que necesitamos. Él también provee todo lo necesario para la naturaleza, ¿no es así?

El Señor nos invita simplemente a observar a los pájaros. Todos ellos reciben su sustento porque nuestro Padre celestial los alimenta. Podemos saber que somos mucho más valiosos que los pájaros. Si somos conscientes de esto, la preocupación por la comida desaparecerá. Lo mismo ocurre con la duración de nuestras vidas, es decir, nuestra esperanza de vida, y nuestra ropa. Para que no exageremos nuestra preocupación por esto, nos invita a mirar los lirios y la hierba. Cuando vemos cómo Dios cuida de ellos y lo que les sucede cuando dejan de florecer, la carga por estas cosas puede desprenderse de nosotros. El Señor tranquiliza a su discípulo: no tiene que preocuparse por la comida, la bebida ni el vestido.

La gente del mundo no tiene nada más de qué preocuparse. No tienen tesoro en el cielo ni Padre en el cielo y viven solo para el placer terrenal. Se trata de que se centren en otro mundo. Desde ese punto de vista, la importancia de la comida, la bebida y la ropa disminuye. Para hacer la elección correcta, el ojo debe estar enfocado en lo invisible, eterno y celestial. De lo contrario, la elección se hace por lo visible, temporal y terrenal.

Un discípulo del Señor puede saber que su Padre celestial conoce lo que necesita y se ocupará de todas esas cosas visibles, temporales y terrenales. Por tanto, la primera preocupación de un discípulo puede ser – y debe ser, pues esa es su tarea – el reino de Dios y su justicia. Buscar el reino de Dios significa ponerse enteramente a su servicio. Es reconocer el señorío del Señor Jesús sobre todos los ámbitos de la vida. Es hacer lo que Él dice, decir lo que Él quiere e ir a donde Él quiere que vayamos. La búsqueda de la justicia de Dios es la búsqueda del camino recto que Dios nos muestra para caminar y que Cristo ha recorrido antes que nosotros.

Si servimos a Dios, que es nuestro Padre celestial, quedamos bajo su cuidado vigilante y bondadoso. Nuestro Padre celestial conoce todas nuestras necesidades y se preocupa por ellas. Por lo tanto, podemos estar completamente libres de preocupaciones ansiosas y tener plena confianza en su amoroso cuidado.

El Señor dice una vez más que no hay que preocuparse, ni siquiera por el mañana. Tampoco tiene sentido preocuparse por lo que pueda venir mañana. Ya tenemos bastante con el mal del día que estamos viviendo ahora. No necesitamos atraer hacia nosotros ahora las preocupaciones que eventualmente puedan surgir mañana. Cuando llegue mañana, puede que la preocupación ya haya desaparecido. Y si la preocupación sigue ahí, entonces Dios también estará ahí.