Mateo 17

El Señor Jesús lleva a Pedro, Santiago y Juan a un monte alto. Estos tres discípulos son los «algunos» del versículo anterior (Mat 16:28), a quienes Él dijo «que no probarán la muerte hasta que vean al Hijo del Hombre venir en su reino». En la escena que sigue, experimentan cómo será la llegada del Hijo del hombre a su reino.

Este acontecimiento se introduce con las palabras «seis días después». Seis días es el período de la duración normal del trabajo del hombre en la tierra (Éxo 20:9). Cuando termina el período de actividad del hombre, llega el séptimo día, el día de descanso. El sábado, el séptimo día, es una imagen de la paz del reino de paz. La transfiguración en la montaña da una impresión de esto y a estos discípulos se les permite experimentarlo. El Señor Jesús es el radiante centro de ese reino de paz. Toda la atención se dirige a Él.

En presencia de los tres discípulos se transfiguró. El Hombre que exteriormente no se distingue de los demás, que para el ojo natural «no tiene aspecto [hermoso] ni majestad» (Isa 53:2), recibe un aspecto impresionante y glorioso. Su rostro brilla como el sol. El sol es imagen del más alto dominio y tiene dominio sobre el día (Gén 1:16). Así brillará en el reino de la paz, sobre el que se alzará como Sol de justicia (Mal 4:2).

Entonces se cumplirá plenamente lo que Zacarías profetiza, cuando habla del padre de Juan el Bautista, «la Aurora […] desde alto» (Luc 1:78-79), que dirigirá los pies de su pueblo por el camino de la paz. El hecho de que sus vestiduras se vuelvan blancas como la luz indica que todas las obras de su gobierno a lo largo de su reinado serán perfectamente limpias e inmaculadas. Ejercerá este derecho con total transparencia.

Pedro comprendió todo esto más tarde. Escribe en su segunda carta que él y los otros dos discípulos han «damos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesús» como «testigos oculares de su majestad». También escribe sobre cómo experimentaron que el Señor Jesús recibió de Dios Padre «honor y gloria» cuando «la majestuosa Gloria le hizo esta declaración: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido». Todo esto sucedió cuando estaban «con Él en el monte santo» (2Ped 1:16-18).

Mientras están con Él en la montaña, se les aparecen Moisés y Elías. No se le aparecen al Señor Jesús, porque nunca se le han ocultado. Ellos están siempre ante su presencia. Moisés y Elías representan los dos pilares sobre los que descansa el sistema judío. Moisés es el fundador del pueblo en relación con la ley. Elías es el restaurador de la relación entre Dios y el pueblo en relación con la ley. Los discípulos no tienen ningún problema en reconocerlos. Vemos aquí también que en la resurrección se mantiene la distinción entre las personas, aunque las relaciones terrenales hayan terminado.

Ambos hombres hablan con el Señor Jesús. Por el Evangelio según Lucas sabemos que hablan con Él sobre el camino que debe recorrer para llegar al reino de la paz, del que aquí disfrutan un anticipo (Luc 9:31).

Pedro aún no comprende mucho de la gloria del Señor Jesús aquí. En su entusiasmo, propone hacer tres tiendas para tres personas a las que estima mucho. Al hacerlo, se queda muy corto respecto a la gloria de Cristo. Menciona al Señor en primer lugar, pero lo pone al mismo nivel que Moisés y Elías. Ve a los tres como personas a través de las cuales Dios ha hablado, sin darse cuenta de que el Señor Jesús es el Dios de Moisés y Elías.

Pedro también se sitúa demasiado alto al decir que es bueno que «estarnos» aquí. Aunque es comprensible que quiera sostener esta escena, sus palabras muestran que solo piensa en sí mismo y no en los demás discípulos. Sobre todo, indica que no percibe la obra que el Señor Jesús aún debía realizar. El Señor ha hablado de ello, pero Pedro no piensa en ello.

Luego está la voz del Padre, que pone fin a todos los malentendidos. El Padre atestigua que Cristo es su Hijo amado y que se ha complacido en Él. Dios también se complace en las personas que hacen su voluntad. Sin embargo, la gente siempre se queda corta. El Hijo es la Persona en quien Él se ha complacido desde siempre. El Hijo es la expresión completa del Padre. En todo lo que hace y dice, responde plenamente a quién es el Padre. Por lo tanto, Él es el único a quien se debe escuchar. La única razón para escuchar a Moisés y Elías cuando hablan es que transmiten las palabras del Hijo.

La voz del Padre procede de la «nube luminosa» que los cubre. La nube brillante es la misma que estaba siempre presente sobre el tabernáculo. Es la nube de la gloria de Dios, también llamada Shekinah por los rabinos, símbolo de la presencia de Dios. La gracia puede colocar a Moisés y Elías en la misma gloria que la del Hijo de Dios y conectarlos con Él. Si el hombre, en su ignorancia, quiere poner a estas tres personas una al lado de la otra como si tuvieran en sí mismas el mismo derecho al corazón del creyente, es necesario que el Padre defienda inmediatamente los derechos de su Hijo.

Cuando los tres discípulos oyen la voz del Padre que expresa su complacido en su Hijo, caen sobre sus rostros. Sin embargo, esto ocurre más por miedo que por adoración. Todavía están demasiado apegados a la gloria terrenal como para apreciar la gloria celestial. Entonces el Señor se dirige a ellos. Él, que está acostumbrado a esta voz, los anima, como solía hacer cuando estaba en la tierra, y les dice: «No temáis». Aquel que es la complacencia del Padre está con ellos. Entonces, ¿por qué habrían de tener miedo?

Cuando los discípulos levantan los ojos, Moisés y Elías ya no están. No ven a nadie sino a Jesús solo. Ese es también el propósito que Dios tiene con nuestras vidas. Él quiere quitarnos todo apoyo y aprecio por las personas, para que podamos estar satisfechos solo con el Hijo. El honor al que su Hijo tiene derecho no puede ser compartido con otros. Cristo merece nuestra admiración y servicio indivisos. Debemos orar para que Dios nos dé un corazón indiviso (Sal 86:11).

Después del momento de gloria en el monte, el Señor y sus discípulos descienden nuevamente. El Señor es consciente de la complacencia del Padre. Él es el Hijo amado del Padre, a quien pertenece toda la gloria. Se aleja conscientemente de la gloria que le es debida, pero antes debe pasar por la muerte. La gloria de Dios, el cumplimiento de las Escrituras y la bendición para las criaturas y la creación dependen de su muerte.

Descendiendo de nuevo del monte, muestra que es el verdadero siervo hebreo, que dice: «Amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos; no saldré libre» (Éxo 21:5). Podía haber salido como hombre libre porque había honrado al Padre en todo, pero eligió descender e ir a Jerusalén, a la cruz. Por amor a su Padre, a su iglesia y a todos los hijos de Dios, no quiso permanecer en la gloria del monte, no quería permanecer en la gloria de la montaña, por mucho que personalmente lo mereciera. Si hubiera permanecido en la montaña, la voluntad del Padre no se habría cumplido plenamente, y Él habría permanecido siempre solo como Hombre en el cielo.

Cuando descienden del monte, el Señor les ordena que no cuenten a nadie la «visión» que han visto. Sólo podrán hacerlo después de su resurrección. Sólo entonces recibirán el Espíritu Santo y podrán comprender el contenido y el alcance de la visión. No tendría sentido contárselo a otros ahora porque no se entendería.

En la mente de los discípulos surge una dificultad relacionada con la visión que acaban de tener de la futura gloria del Mesías. Esta dificultad está causada por la enseñanza de los escribas acerca de Elías. Elías, por así decirlo, debe venir antes de la venida del Mesías. Derivan este pensamiento de una afirmación del profeta Malaquías (Mal 4:5).

Los discípulos preguntan al Señor: «¿Por qué, pues, dicen los escribas que Elías debe venir primero?» es decir, antes de la revelación del Mesías, ‘cuando hemos visto que Tú eres el Mesías, sin que haya venido Elías’. El Señor responde a su pregunta y la toma en serio. Lo mismo hace con nuestras preguntas.

El Señor responde que ciertamente Elías vendrá primero. Los escribas están en lo cierto. Confirma las palabras de la profecía. Al mismo tiempo, añade que Elías restaurará todas las cosas. El efecto de la venida de Elías es restaurar todas las cosas. El Hijo del Hombre también tiene que venir, es decir, en gloria. El Señor habla de esa venida en gloria.

Pero antes de que Él venga de esa manera, es necesario que sea presentado al pueblo como el Mesías prometido para ver si el pueblo lo acepta. Ahora ha venido humillado ante su pueblo para ponerlo a prueba. El resultado es que Él es rechazado, como Dios ha profetizado en los profetas. Como Juan el Bautista vino con el espíritu y el poder de Elías (Luc 1:17), el Señor Jesús puede decir que Elías ya ha venido. Pero también Juan, como su precursor (Isa 40:3-5; Mal 3:1; no Mal 4:5-6), fue rechazado.

Tras esta explicación, los discípulos comprenden que en Juan el Bautista ya ha venido Elías, pero que el pueblo en su conjunto no escuchó su mensaje y, por tanto, no estaba preparado para recibir al Mesías.

Después del punto culminante en el monte de la transfiguración, el Señor y los tres discípulos descienden nuevamente. Allí se les acerca alguien que cae de rodillas ante Él. Es una persona necesitada. La experiencia de la gloria fue solo un acontecimiento breve. La realidad de la vida se presenta de nuevo. Lo mismo ocurre en la vida de los creyentes: tienen momentos especiales de cercanía con el Señor, por ejemplo, en las reuniones. Pero cuando la reunión termina, vuelven a enfrentarse con la realidad cotidiana.

El hombre pide al Señor que se apiade de su hijo. Es epiléptico, un padecimiento en el que alguien cae repentinamente. El muchacho sufre esta enfermedad en grado grave y padece mucho, porque a menudo cae al fuego y al agua. Se desploma en las situaciones más diversas.

Como el Señor no estaba presente, el hombre llevó a su hijo a sus discípulos. Habla de «tus discípulos». Esperaba que pudieran ayudarle porque son sus discípulos y se suponía que debían hacer lo que Él hacía. Pero los discípulos fallaron. Aquí se ve otra característica de la incredulidad del hombre, incluso del creyente: la incapacidad de hacer uso del poder que, por así decirlo, tiene en el Señor. Hay más fe en el hombre que trae a su hijo que en los discípulos, porque el sentimiento de necesidad lo llevó allí donde se encuentra la salvación.

Cuando interviene el Señor, afortunadamente todo cambia. Antes de actuar a favor del padre, primero reprende la incredulidad de sus discípulos. La misma palabra que condena la incredulidad de los discípulos llama al padre afligido al gozo de la bendición. El Señor le dice al hombre que le traiga a su hijo. Para disfrutar de su poder, debemos estar en comunión con Él mediante la fe práctica. Mostramos esta fe cuando realmente acudimos a Él con nuestra necesidad. Si hacemos eso, veremos que Él destruye el poder del enemigo y provee para la necesidad.

Mientras esta dispensación de fe continúe, Cristo nunca dejará de responder a la fe personal con bendición, aunque sus discípulos no puedan glorificarle por falta de fe. De acuerdo con su fe en Cristo, el padre recibe a su hijo de vuelta, curado.

Los discípulos acuden al Señor para preguntarle la causa de su fracaso al intentar curar al muchacho lunático. Esto es positivo. Así estaremos todos ante el tribunal de Cristo. Entonces Él indicará por qué en ciertos momentos de nuestra vida no hubo fe para hacer algo en su nombre. También es bueno adoptar esa actitud ante Él ahora, para que pueda señalar dónde está nuestra falta.

La respuesta a sus discípulos deja claro cuál es el problema: la fe, es decir, la confianza en Dios de que nada es imposible para Él. ¿Lo creo? La más mínima actividad de fe en el corazón es suficiente para afrontar las dificultades actuales. Por la fe, el poder del mundo, o cualquier otro poder establecido, representado por «este monte», se desvanecerá.

La fama del Señor le atrae muchos seguidores. Muchos se reúnen en torno a Él. Sin embargo, Él no quiere ser honrado por sus milagros, sino por lo que es. Por eso habla por segunda vez de su sufrimiento, muerte y resurrección. En el primer anuncio menciona lo que le harán los judíos (Mat 16:21). Aquí habla de lo que «los hombres», las naciones, le harán a Él, el Hijo del Hombre.

La comunicación de su sufrimiento provoca tristeza en sus discípulos, lo que demuestra su amor por Él. Pero su tristeza también muestra que solo piensan en su muerte y no en su resurrección. No pueden entender la resurrección y por eso la pasan por alto.

Cuando llegan a Capernaúm, Pedro se ve sorprendido por una pregunta de «los que cobraban [el impuesto de] dos dracmas», el impuesto anual del templo. Le preguntan si su Maestro paga. Como conoce a su Maestro como buen judío, Pedro responde afirmativamente, sin consultarle. Ha olvidado la gloria que vio en la montaña y la revelación que el Padre le dio, y ha descendido de nuevo al nivel ordinario de sus propios pensamientos.

El Señor sabe lo que Pedro dijo a los que cobraban el impuesto. Al fin y al cabo, es el Omnisciente. Cuando Pedro entra en la casa donde Él está, parece querer preguntarle al respecto. Sin embargo, el Señor se le anticipó y tiene una pregunta para él. La pregunta trata sobre el cobro de impuestos por parte de los reyes de la tierra. Es una cuestión sobre la vida cotidiana y sobre a quién cobra el rey el impuesto. ¿Cobran el impuesto a sus hijos o a los extraños, a los que no pertenecen a su familia? Con su pregunta, el Señor Jesús afirma que Él es el Rey de la tierra y que ve a sus discípulos como hijos de su reino.

Pedro da la respuesta correcta: los reyes de la tierra cobran impuesto a los extranjeros. Entonces el Señor le dice que los hijos de los reyes están libres de pagar impuestos. Él, como Rey de su reino, y sus discípulos, como hijos de su reino, estarían libres de pagar impuestos. Pero como todavía no ha llegado el momento del establecimiento del reino, Él paga impuesto. Lo hace para evitar ofensas. Aunque es el Hijo de Dios, sigue ocupando pacientemente su humilde lugar de judío y se somete a las normas vigentes.

Por un milagro extraordinario, Él proporciona la cantidad adecuada. Pedro tiene que trabajar para conseguirla. Debe ir al mar y echar un anzuelo. Entonces un pez picará con un estáter en la boca. Este estáter no es visible de inmediato, pero Pedro lo encontrará cuando abra la boca del primer pez que saque. Ese estáter es la cantidad necesaria para pagar el impuesto del templo. Además de Omnisciente, Cristo es también Omnipotente, que todo lo puede, y se asegura de que el pez traiga la cantidad justa.

Pedro recibe el encargo de dar ese estáter a los que recaudan el impuesto del templo «por ti y por mí». Al pagar el impuesto, es decir, al reconocer las relaciones que aún existen entre el pueblo de Dios, el Señor vincula a Pedro consigo mismo. Él es el primero, pero lo une a sí mismo. En esto vemos la forma en que los hijos del reino están conectados con Él en este tiempo. Están conectados con Él en el reino tal como está ahora presente en la tierra, en una forma oculta.

También vemos en lo que el Señor dice una distinción. No dice ‘por nosotros’. Mantiene la distinción entre Él y los suyos cuando dice «por ti y por mí». Él es el Rey, los suyos son los hijos. La misma distinción se puede ver en el mensaje que el Señor tiene para sus discípulos a través de María después de su resurrección. No dice: ‘Subo a nuestro Padre y a nuestro Dios’, sino: «Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios» (Jn 20:17).