Mateo 16

Cuando la gente viene al Señor, puede tener motivos muy diferentes. En Mateo 15, la gente se acerca a Él (Mat 15:30), pero con motivos muy distintos a los fariseos y saduceos de aquí. Allí Él ayuda; aquí los deja y se va (versículo 4). c Cierran filas para enfrentarlo y ponerlo a prueba. Los saduceos son los librepensadores de su tiempo, mientras que los fariseos son los defensores de los estatutos y la autoridad de la ley, especialmente de sus propios estatutos y leyes. Juntos se acercan a Él y desean una señal del cielo, aunque la mayor señal jamás dada por Dios desde el cielo está frente a ellos.

En su respuesta, el Señor señala los signos de la naturaleza. Cuando observan ciertos fenómenos naturales, saben exactamente cómo interpretarlos. Al atardecer, pueden ver por el color del cielo que se avecina buen tiempo. Para quienes pueden ver espiritualmente, también se acerca buen tiempo. La Aurora (el sol) desde lo alto (Luc 1:78) les ha visitado en Cristo. Del mismo modo, pueden ver por el color del cielo si se aproxima una tormenta. Sin embargo, desde un punto de vista espiritual, no pueden discernir que se avecina mal tiempo, es decir, que Dios traerá juicio como consecuencia de su rechazo a la Señal enviada desde el cielo.

El Señor Jesús los llama «una generación perversa y adúltera». Son «perversos» en sus corazones y en su actitud. Son «adúlteros» en sus actos, en su infidelidad a Dios. Él les da una señal. La señal que les presenta es lo que le sucedió a Jonás. Es la señal de alguien que desapareció de la tierra, que, por así decirlo, desapareció del pueblo judío por la muerte y que, con el tiempo, les fue devuelto. Es la imagen de la muerte y la resurrección. El Señor Jesús actuará en consecuencia: entrará en la muerte, pero también resucitará y entonces llevará a las naciones el mensaje que Israel ha despreciado. Eso es lo que hizo Jonás, y por ello es una imagen, una señal, de lo que hará Cristo.

Cuando los discípulos llegan al otro lado, se dan cuenta de que han olvidado traer pan. El Señor sabe que esto les preocupa. Sin embargo, a Él le preocupan otras cosas. No está preocupado por su bienestar físico, sino por su bienestar espiritual. Sabe lo sensibles que son sus discípulos a los argumentos de los fariseos y saduceos. Por eso les advierte. Lo hace utilizando una metáfora que ellos deberían entender.

Pero los discípulos están en una longitud de onda muy diferente a la del Señor. Cuando Él habla de la levadura, ellos inmediatamente la asocian con el pan que han olvidado. Sólo pueden pensar en las necesidades físicas. Cuando el Señor dice algo y los cristianos comienzan a razonar, nunca entienden. Esto es porque empiezan con el hombre y luego tratan de llegar hasta Dios. El razonamiento bueno y sano comienza con Dios y termina con el hombre.

El Señor se da cuenta tanto de lo que discuten como de la forma en que lo hacen y les hace una pregunta al respecto. Al llamarlos «hombres de poca fe», les señala también que están equivocados. Empezamos a discutir cuando no pensamos en Cristo. El Señor lo señala en su respuesta. Si hubieran pensado en Él, no se habrían preocupado por el pan.

Les recuerda cómo alimentó a los cinco mil. Señala no tanto lo que hizo con los cinco panes, sino cuánto sobró después. No sólo da, sino que da en abundancia. Para impresionar a sus discípulos con su abundante provisión, les recuerda también los siete panes que utilizó para alimentar a más de cuatro mil personas, y aquí también hace hincapié en lo que sobró.

Estaban presentes. Ellos distribuyeron el pan e incluso recogieron los trozos sobrantes. Han participado muy de cerca en ambos milagros. Sin embargo, ahora están tan centrados en el pan que han olvidado que sólo pueden relacionar las palabras del Señor con eso. Deberían entender por el recordatorio del Señor que Él no estaba hablando del pan. Después, de nuevo, les dice que tengan cuidado con la levadura de los fariseos. Entonces los discípulos entienden lo que Él quiso decir. Con levadura se refería a las doctrinas corruptas de los fariseos y saduceos.

En las Escrituras, la levadura es siempre una imagen de lo que está mal, de lo que es pecaminoso. La levadura de los fariseos representa la hipocresía religiosa que pone todo el énfasis en los actos externos y ceremoniales. La levadura de los saduceos es la soberbia intelectual que coloca la razón humana en el tribunal y descarta la revelación de Dios y la fe con un gesto de la mano.

La cristiandad está impregnada de esta levadura. Por un lado vemos ritualismo y por otro racionalismo, y a veces una mezcla. En la carta a los Colosenses, Pablo nos advierte del racionalismo, la razón, así como del ritualismo y el formalismo (Col 2:8; 2:16-22).

Esta advertencia del Señor sobre esta levadura precede inmediatamente a su revelación respecto a la iglesia que oímos de Él en los versículos siguientes. Es decir, no entenderemos su revelación concerniente a la iglesia en los versículos siguientes si nos atragantamos con una u otra forma de levadura.

La pregunta del Señor concierne directamente a su Persona y está en el centro de todas las demás preguntas. Es una pregunta dirigida a los discípulos. Él espera una respuesta de ellos, como personas familiarizadas con las opiniones comunes que circulan sobre Él. Él plantea esta pregunta en una región caracterizada por el dominio pagano sobre el pueblo y, por lo tanto, por la condición pecaminosa del pueblo y su castigo por parte de Dios. «Cesarea de Filipo» debe su nombre a César, el emperador de Roma que también sometió la tierra de Israel, y a Filipo I, de la familia de Herodes. En estas regiones, cuyo nombre indica claramente lo lejos que el pueblo de Dios se ha alejado de Él, el Señor Jesús comienza a hablar de la iglesia.

Pero primero quiere escuchar de sus discípulos qué clase de pensamientos tiene la gente sobre Él. Los discípulos lo saben. De su respuesta se desprende que la gente hace comparaciones bastante halagadoras desde un punto de vista humano. Pero en realidad ignoran por completo quién es Él. Todos sus pensamientos son solo opiniones y no tienen nada que ver con la fe. Esto envuelve al hombre en la incertidumbre, una incertidumbre resultante de la indiferencia y de la ausencia de una necesidad espiritual consciente del alma, que solo puede descansar en la verdad, en el Salvador que uno ha encontrado.

Esta clase de gente tiene una alta opinión de Cristo, pero se queda infinitamente corta en la apreciación de su Persona. Estas personas forman una segunda clase, después de los fariseos que, en su orgullo e incredulidad, rechazan al Salvador. Pero hay una tercera clase de personas. Se encuentra en Pedro. Estas son las personas a quienes Dios revela quién es Cristo, con la fe dada por Él.

A continuación, la pregunta del Señor se dirige directamente a sus discípulos: ¿Quién dicen que es? Esta pregunta es de suma importancia para todo discípulo. Simón Pedro es el primero en responder. Confiesa que Jesús es el Cristo, es decir, el Mesías, como aquel que es el cumplimiento de las promesas de Dios y de las profecías que han anunciado su cumplimiento. Él es el Mesías prometido por Dios. Además, es el Hijo de Dios según el Salmo 2. Esta es la confesión del remanente creyente judío (Jn 1:49).

Además, Pedro lo confiesa como Hijo del Dios vivo. Con ello dice que en Él hay vida. También está relacionado con esto que Él posee el poder de dar vida. Ser el Hijo del Dios vivo significa que Él mismo tiene esta vida. Lo que se construye sobre ella no puede verse afectado por la muerte ni por nada relacionado con ella. La vida de Dios no puede ser destruida. Todo se basa en su Persona. Nadie puede entender la verdad de la iglesia a menos que primero haya aceptado la verdad acerca de su Persona. En los siguientes versículos, el Señor Jesús comienza a revelar la verdad de la iglesia.

Cristo ha proporcionado suficientes pruebas de quién es Él. Sin embargo, es evidente que todas estas pruebas no han tenido efecto en el corazón de ningún ser humano. La revelación del Padre es la única manera de saber quién es Él, y eso va mucho más allá de la expectativa de un Mesías. El Señor Jesús añade una nueva revelación a la que recibió Pedro. Al decir del Padre: «Yo también te digo», se pone al mismo nivel que el Padre. Él y el Padre son uno (Jn 10:30). El Padre ha revelado algo y ahora Él revelará algo.

Para esta revelación, utiliza el significado del nombre Pedro al decirle: «Tú eres Pedro». Pedro significa ‘piedra’. El Señor indica así que Pedro es una de las piedras que serán edificadas sobre la roca, en griego petra. En la primera carta de Pedro vemos que él entendió la alusión del Señor a su nombre. En ella escribe sobre los creyentes como «piedras vivas» que juntas forman una casa espiritual (1Ped 2:5).

La edificación de la iglesia sigue siendo futura aquí porque el Señor dice «edificaré». Esto también deja claro que la iglesia no existe desde Adán. Además, indica que esta obra de Dios no puede ser perturbada por el poder del enemigo. Cuando se trata de que el hombre edifique la iglesia, existe la posibilidad de perturbación (1Cor 3:12-17). La resurrección del Señor Jesús es prueba de que Él es el Hijo del Dios viviente (Romanos 1:4) y que la muerte no tiene poder sobre Él. Él mismo tiene las llaves de la muerte y del Hades (Apoc 1:18).

Le da a Pedro las llaves del reino de los cielos. No son las llaves de la iglesia. El reino está formado por personas, mientras que la iglesia, tal como se presenta aquí, es obra exclusiva de Dios. Por el uso que Pedro hace de las llaves, vemos que el reino y la iglesia son dos territorios diferentes.

Vemos a Pedro usando las llaves en Hechos 2 para ‘desatar’ a los judíos, es decir, para liberarlos de su entorno judío (Hechos 2:37-40). En Hechos 10 utiliza esas llaves para ‘desatar’ a los gentiles, es decir, para separarlos de su entorno gentil (Hechos 10:44-48). El bautismo es la puerta por la que entran en el reino de los cielos. En Hechos 8 utiliza las llaves para ‘atar’ a Simón el mago, es decir, para atar sobre él sus pecados (Hechos 8:20-23). Aunque Simón había sido bautizado como mago, resultó estar atado a sus pecados, lo que se confirma, por así decirlo, por la acción de Pedro.

Después de estos anuncios especiales del Señor, tal vez los discípulos tengan un gran deseo de darlo a conocer como el Cristo. El Señor no quiere eso. El tiempo para eso ha pasado. El pueblo lo ha rechazado. Ahora se trata de otra cosa, es decir, de la obra en la cruz. Lo presenta en el versículo siguiente.

Después de revelar la construcción de su iglesia, el Señor Jesús habla por primera vez de su sufrimiento, muerte y resurrección. Él sabe que esto ahora le espera. Si ha de haber una iglesia, primero debe completar la obra de redención en la cruz y soportar todo el sufrimiento que se le infligirá en relación con ella. Para soportar todo esto, tiene que ir a Jerusalén, y no para subir al trono. Añade que resucitará al tercer día. Su muerte no es el final. Quiere que sus discípulos lo sepan.

Pero Pedro no quiere aceptar a un Mesías sufriente. ¡Esto no puede ser verdad y no debe ocurrir! Incluso pide a Dios que lo impida. Pedro sigue demasiado preocupado por el establecimiento del reino aquí y ahora. Así, ignora el problema de los pecados del pueblo. Por muy bendecido y honrado que se sienta Pedro por la revelación del Padre, su corazón sigue funcionando de manera carnal, pensando en la gloria humana del Mesías y, en realidad, en la suya propia. No puede elevarse a la altura de los pensamientos de Dios. No es el único. Una cosa es estar convencido de las verdades más sublimes e incluso disfrutarlas sinceramente como verdad. Otra cosa es que el corazón haya absorbido y disfrutado esas verdades y que conduzcan a un caminar acorde con ellas.

El Señor reconoce la fuente desde la que habla Pedro. Pedro se deja utilizar por Satanás, que quiere apartarlo del camino de la obediencia. Satanás puede usarlo para esto porque no piensa en las cosas de Dios, sino en las de los hombres. Las personas evitan el sufrimiento y desean la gloria sin sufrimiento. Para Dios, solo puede haber gloria en la tierra a través del sufrimiento.

Su rechazo es motivo para que el Señor enseñe a sus discípulos al respecto. Les muestra lo que cuesta seguirle. Seguirle cuesta todo. Quien quiera seguirle debe dejar completamente de lado a sí mismo y a todos sus propios intereses. Debe estar dispuesto a sufrir el oprobio presente del mundo. Este es el significado de «tome su cruz». Ambas cosas son presentadas por el Señor como una opción a sus discípulos. Quien quiera seguirle tendrá que cumplir estas dos condiciones. Sólo cuando lo haga podrá seguirle. Nadie está obligado a hacerlo, pero si alguien quiere, ese es el coste.

Quien quiera vivir para esta vida y así conservar su vida, al final no la conservará, sino que ciertamente la perderá. Si, por el contrario, alguien entrega su vida a Él, encontrará la verdadera vida, que sólo se halla y se disfruta en su compañía. Lo que el Señor dice aquí es siempre verdad, no hay escapatoria: quien quiera salvar su vida, la perderá; quien pierda su vida por Él, la encontrará.

El Señor da una consideración para que la elección sea fácil. Él quiere que ellos y nosotros pensemos en ello. Imagina que ganamos el mundo entero. ¿Cuánto tiempo podremos disfrutarlo? A lo sumo cien años, y aun así, de forma muy limitada. Por ejemplo, podemos tener abundancia de comida deliciosa y joyas, pero nuestro estómago tiene una capacidad limitada y nuestro cuerpo sólo puede llevar un número muy reducido de joyas. Después de todo, existe la muerte y la eternidad. Cuando el alma se pierde, al breve placer terrenal le sigue el eterno dolor.

El alma de un ser humano es la posesión más preciada que tiene. Si la pierde para siempre, no hay medio de cambio que le libre del dolor eterno. El Señor señala con estas palabras la importancia del alma. La gente debería preocuparse por ella y no por el placer temporal del mundo.

El Señor Jesús sitúa la importancia del alma a la luz de su inminente venida como Hijo del Hombre para recompensar a cada uno según sus obras. Y no vendrá solo, sino que le acompañarán sus ángeles mientras está rodeado de la gloria de su Padre. Todo irradia majestad y esplendor. Quien pase esto por alto y no se incline con fe ante la futura majestad, comete una violencia contra su alma.

Después de estas serias palabras, tiene un estímulo para algunos de sus discípulos. Estos resultan ser Pedro, Santiago y Juan. Ellos verán al Hijo del Hombre venir en su reino con sus propios ojos antes de morir. Lo verán pronto, porque con estas palabras el Señor se está refiriendo a la escena que tenemos en la siguiente sección, la transfiguración en la montaña. Lo que verán allí les animará a prestar su servicio para Él, por grande que sea la oposición.