Mateo 9

Mientras que en el capítulo anterior la dignidad de la Persona de Cristo pasa a primer plano, en este capítulo vemos más las características de su servicio. También aquí se hacen visibles los acontecimientos y la reacción de los jefes religiosos ante la presencia del Señor y ante lo que Él hace.

Después de que el Señor ha sido declarado persona indeseable por la gente de Gerasa, se marcha de allí. Sube a una barca, va a la otra orilla y llega a Capernaúm, donde vive (Mat 4:13). Allí le conocen. Allí hizo sus milagros y le vieron más que en ningún otro lugar. Uno de estos milagros, la curación de un paralítico, se describe aquí. En la liberación de los endemoniados en el capítulo anterior vemos su poder sobre el diablo y sus ángeles. En la curación del paralítico vemos cómo Él rompe el poder del pecado, perdona los pecados y quita sus consecuencias.

Cuatro amigos llevan al paralítico. Él ve su fe, tanto la de los amigos como la del paralítico. Él responde a eso. Sus primeras palabras, sin embargo, no se refieren al cuerpo del paralítico, sino a su alma. Con la palabra «anímate», el Señor le anima. Quizá el paralítico estaba desesperado. Las palabras «tened ánimo» aparecen siete veces en el Nuevo Testamento (Mat 9:2,22; 14:27; Mc 6:50; 10:49; Jn 16:33; Hch 23:11).

Tras estas palabras, el Señor aborda la causa de toda enfermedad y dolor: el pecado. Él conoce los pecados que agobian al paralítico. Primero debe ser liberado de esto antes de que pueda levantarse y caminar. Primero la conciencia debe ser liberada de su carga, luego hay poder para vivir para la gloria de Dios. Las palabras «tus pecados te son perdonados» debieron de ser un enorme alivio para el paralítico. Se le quitó un peso de encima. No podía seguir viviendo con esa carga. Le empujaba hacia abajo, le paralizaba. El Señor le libera de esa carga. En la cruz tomará sobre sí esa carga. En vista de lo que hará en la cruz, puede perdonar los pecados del paralítico.

Lo que suena como música a los oídos del paralítico, suena como blasfemia a los oídos de algunos líderes religiosos. Son precisamente estos líderes en quienes, en este capítulo y en los siguientes, surgen sentimientos de odio como consecuencia de todas las obras de gracia realizadas por el Señor. Ellos no expresan en voz alta su acusación de blasfemia, pero Él ve sus pensamientos y el mal que piensan en sus corazones. Él es Dios, para quien todas las cosas están desnudas y abiertas; Él escudriña a todo hombre (Heb 4:12-13; Sal 139:1b).

Pregunta a los dirigentes qué es más fácil: ¿perdonar los pecados o curar? No responden. La respuesta es que ambas cosas son igualmente fáciles para Dios e igualmente imposibles para el hombre. El Señor tampoco espera la respuesta, sino que demuestra que tiene el poder de perdonar pecados curando al paralítico.

Él cura con una palabra de poder, sin orar a Dios. Él mismo es Dios. También es el Hijo del Hombre. Como tal, perdona los pecados. Como Hijo del Hombre, es el Mediador entre Dios y los hombres, el Hombre Cristo Jesús (1Tim 2:5). Pero sólo puede hacerlo porque también es Dios. También perdona los pecados «en la tierra». La tierra es el lugar donde se perdonan los pecados, no el cielo ni el infierno. Una persona debe confesar sus pecados en la tierra durante su vida para recibir el perdón de sus pecados.

Al perdonar los pecados primero y después curar, el Señor Jesús demuestra que es Yahvé, el Dios de la alianza con su pueblo, que vino a él como Mesías (Sal 103:3). Por la palabra de Cristo, el hombre recibe fuerzas para levantarse e ir a su casa.

Las multitudes ven lo que ocurrió. Sólo ven el milagro exterior. Esto les lleva a glorificar a Dios. También hay miedo. Lo que han visto no les lleva a postrarse ante Cristo para aceptarle como su Mesías con confesión de sus pecados. Ven que es Hombre y reconocen también el poder de Dios en Él como Hombre. Pero no saben cómo unir estos dos pensamientos en su Persona. Ven en Él sólo un instrumento del poder de Dios, nada más.

A medida que el Señor avanza, pasa frente a la caseta de un recaudador de impuestos. En la oficina de los tributos está sentado Mateo, quien es recaudador de impuestos (Luc 5:27), es decir, un funcionario de Hacienda al servicio de los romanos, la potencia ocupante. El hecho de que esté en la oficina de los tributos indica que el mostrador está abierto para quienes deben pagar sus impuestos. Cuando pensamos en los funcionarios de Hacienda, no solemos hacerlo con afecto. Para hombre como Mateo, la gente tampoco siente simpatía; en su caso, el rechazo es aún mayor. Es un hombre odiado porque trabaja para el ocupante. No espera la llegada del Mesías, pues colabora con el enemigo. En su caso, vemos ahora cómo el Señor puede liberar a alguien de tal situación.

Es liberado de esta condición por la poderosa voz del Rey de Dios. Solo dos palabras bastan para que la vida de Mateo tome un rumbo totalmente distinto y adquiera un propósito completamente diferente. El poder de la llamada del Señor es tan grande y el atractivo de su Persona tan irresistible que rompe el hechizo del dinero. El poder de la Palabra del Señor hace que el paralítico se levante y regrese a su casa (versículos 7-8). Ese mismo poder de su palabra hace que Mateo se levante y lo siga.

La primera consecuencia del llamado del Señor en la vida de Mateo es que lo recibe a Él y a sus discípulos hospitalariamente en su propia casa. Como buen discípulo, ha invitado también a muchos compañeros recaudadores de impuestos y a otros pecadores. En lugar de recaudar dinero de los demás, ahora gasta el suyo propio para ofrecer la oportunidad de conocer al Señor. Los recaudadores de impuestos y los pecadores acuden con el deseo de obtener lo que Mateo también ha recibido: la liberación de sus pecados y el descanso para su conciencia.

Esto no agrada a los fariseos. La conducta del Señor no concuerda con sus ideas sobre la separación. Piensan que, si realmente viniera de Dios, tendría cuidado de no mezclarse con esa gente. No critican al Señor directamente, sino a sus discípulos. Esa no es una buena manera de actuar. Nosotros también debemos tener cuidado de no criticar a otros a sus espaldas. A menudo, la crítica es prueba de la ausencia de misericordia. Así ocurre con los fariseos, que son completamente ajenos a la misericordia de Dios presente en Cristo.

El Señor no deja la respuesta en manos de sus discípulos. Quizás se sentían incómodos. En cualquier caso, Él ha oído lo que los fariseos dijeron a sus discípulos y responde. La oposición de los fariseos le da la oportunidad de explicar el propósito de su servicio. Ha venido a los enfermos, es decir, a los pecadores, para curarlos, es decir, para liberarlos del peso de sus pecados.

Luego da una orden a los fariseos. Todavía no han entendido nada de lo que Dios quiere. Si lo ocurrido en casa de Mateo hubiera sido un examen, habrían suspendido por completo. Su comentario y actitud dejan claro que no saben nada de Dios. En su orgullo, creen que Dios debe estar muy satisfecho con su estricta forma de vida. El Señor les da, por así decirlo, una segunda oportunidad cuando les dice que deben ir a averiguar lo que Dios quiere decir realmente con la palabra del profeta Oseas: «misericordia quiero y no sacrificio» (versículo 13; Ose 6:6; cf. 1Sam 15:22). Entonces descubrirán que ellos mismos son pecadores perdidos que necesitan la misericordia de Dios.

El Señor concluye sus palabras refiriéndose a sí mismo como el cumplimiento de la palabra de Oseas 6 (Ose 6:6). No vino a recibir sacrificios de los justos, sino a demostrar su misericordia a los pecadores. Si hubiera venido a llamar a los justos, los fariseos habrían acudido a Él en gran número. Pero, como vino a llamar a los pecadores, también llamó a Mateo.

Después del enfrentamiento con los fariseos, los discípulos de Juan acuden al Señor con una pregunta sobre el ayuno. Había ayunos regulares (Zac 8:19), que cumplían estrictamente, al igual que los discípulos de los fariseos. Al mencionarse junto a los discípulos de los fariseos, muestran por qué espíritu se dejan guiar.

El hecho de que sigan siendo discípulos de Juan no significa que Juan haya intentado retenerlos a su lado. Algunos de sus discípulos lo han dejado para seguir al Señor (Jn 1:35-37), tal como Juan deseaba. Pero estos se aferran a lo que Juan enseñó, a pesar de que el Señor ya ha venido. Les cuesta dejar las costumbres externas, como le sucede a cualquiera que ha crecido en un sistema de leyes y reglamentos.

Además, hay otra característica: las personas legalistas no solo se imponen un yugo a sí mismas, sino que también quieren imponérselo a los demás. Condenan a otros por libertades que ellas mismas no se permiten debido a su actitud legalista ante la vida. Esta actitud caracteriza a los discípulos de Juan, por eso acuden con su pregunta al Señor. No entienden por qué sus discípulos no ayunan.

Otra razón de su pregunta es que no conocen al Esposo. Cuando el Señor habla del Esposo en respuesta a su pregunta, se refiere a sí mismo. Llama a sus discípulos los acompañantes del novio y señala que llegará un momento en que el Esposo les será quitado. Con esto se refiere al tiempo que vendrá después de su rechazo por parte de su pueblo y su ascensión.

Luego, el Señor aclara mediante dos ejemplos la diferencia entre la edad de la ley, que es el tiempo antes de su venida, y la edad de la gracia, que es el tiempo después de su venida. En estos ejemplos deja claro que los requisitos de la ley no pueden mezclarse con la gracia.

Utiliza dos imágenes diferentes. En la imagen del vestido, se trata de Cristo trayendo un sistema exterior nuevo, un nuevo orden de cosas. Para entrar en este nuevo orden, que es su reino, es necesario obedecer el evangelio que Él proclama. Por lo tanto, hay un llamado al arrepentimiento (Mat 4:17). Es imposible participar en el reino cumpliendo la ley o adhiriéndose a principios legales. Así es como los fariseos intentan entrar en el reino.

El Señor muestra que el viejo camino, guardar la ley, y el nuevo camino, vivir de la gracia, no pueden ir juntos. Si el evangelio se cose como un remiendo de tela nueva sobre una prenda vieja, que es la ley, el resultado será que ambas se rasgarán. Sin embargo, esto es precisamente lo que vemos que sucede en gran parte de la cristiandad.

Se ha intentado unir lo nuevo a lo viejo, manteniendo muchas formas de judaísmo en la cristiandad y añadiendo a eso ciertas verdades cristianas. Reconocemos esto, por ejemplo, en una clase sacerdotal separada, un altar literal, ropas sagradas, velas y todo tipo de otras cosas externas a las que se atribuye un cierto valor espiritual. Tales cosas externas hacen que la apariencia del cristianismo sea una falsa representación de lo que debería ser.

Además de la apariencia externa, el contenido de lo nuevo no puede conciliarse con el contenido de lo viejo. Esto está representado en la imagen de los odres. Dentro de la cristiandad, tal como es en la mente de Dios, hay personas nuevas que están llenas de una alegría nueva. Lo viejo, el hombre viejo, no tiene cabida aquí.

El Señor Jesús trae la verdadera alegría, hace de la boda una fiesta (Jn 2:1-10). Uno solo puede participar de esa alegría si él mismo es renovado, si es un hombre nuevo en el que habita el Espíritu Santo. Entonces, tal persona experimenta el «gozo en el Espíritu Santo», que es una de las características del reino de Dios en este tiempo (Rom 14:17).

Las palabras iniciales de esta sección, «mientras les decía estas cosas», indican que existe una conexión con lo anterior. El relato que sigue es, en cierto modo, una ilustración del principio anterior. En él, el Señor habla de sí mismo como el Esposo y de la ley. No menciona a la novia. La razón está en esta sección: la novia es Israel. La hija del oficial es una imagen de esto. Sin embargo, la hija ha muerto, lo que indica que la novia está muerta. El Señor viene a un pueblo que está muerto, que no tiene conexión con Él

Sin embargo, hay fe en que Él puede devolver la vida a la hija. Lo vemos en la petición del padre, un oficial de la sinagoga. Su hija creció, por así decirlo, con el ambiente de la sinagoga y bajo la ley. Pero esas circunstancias favorables no la han mantenido con vida. Ha muerto. La muchacha es una imagen de Israel bajo la ley. La ley promete vida a los israelitas si la cumplen, pero ellos no la han guardado y no pueden. Eso significa la muerte.

El Señor es llamado a venir. Va con el oficial para resucitar a la niña, mientras sus discípulos lo acompañan. Podía haber resucitado a la hija con una palabra a distancia, como hizo con el criado del centurión (Mat 8:8, 13). Pero aquel era un centurión romano. Aquí se trata de alguien del pueblo de Dios. Es característico que el Mesías siempre toque a alguien cuando se trata del pueblo terrenal de Dios y de su relación con el Mesías. Se trata de su presencia personal con su pueblo. En los acontecimientos que hablan de su trato con las naciones, a menudo encontramos que Él está ausente y que produce el cambio a través de la palabra de su poder.

Mientras el Señor se dirige a dar vida a la niña, una mujer lo toca con fe para curarse y queda sana. Aquí vemos el siguiente cuadro: Cristo ha venido a resucitar al Israel muerto, algo que hará más tarde en sentido pleno. Ahora no está presente en la tierra, pero actúa en su pueblo. En ese sentido, Él todavía está en camino hacia ese pueblo para resucitarlo. Cualquiera de ese pueblo que crea en Él mientras tanto, en el tiempo en que vivimos ahora, será sanado por la fe.

La fe sincera y verdadera siempre es notada por el Señor Jesús. Nunca se ha molestado por tales interrupciones en su camino. Con fe, la mujer toca el borde de su manto. EL borde habla de su humillación. A pesar de su humillación, la mujer ve en Él al Emmanuel, Dios con nosotros.

A causa de su enfermedad, la mujer siempre ha estado privada de la ofrenda de paz. Era impura. Durante todo el período de su flujo de sangre nunca ha podido tener comunión con el pueblo de Dios en el servicio de Dios. Ahora ella ve al Señor Jesús. Su fe sabe que Él puede sanarla. Mientras la gente observa el servicio en el altar y ella está fuera de él, en su interior está presente la fe en aquel que es Dios revelado en la carne. Ella ve en Él la posibilidad de ser curada de su enfermedad. El Señor no la avergüenza. Le da valor y actúa según su fe. Siempre habrá una bendición de Él para el individuo entre la multitud que tiene fe.

El Señor entra en la casa del oficial. Allí hay todo tipo de personas que expresan la desesperanza de la situación. Con la orden «retiraos», el Señor deja de lado estas prácticas judías de duelo. Para Él, la muerte no es más que un sueño. Cuando dice esto, la gente se ríe de Él. Si no hay fe, el luto exterior se convierte rápidamente en auténtica burla. El Señor no reacciona ante esto, sino que despide a la multitud. Son incapaces de ser testigos de la resurrección.

Entonces entra en la habitación de la niña y la toma de la mano. El poder de su vida fluye hacia ella desde la fuente inagotable que Él es, y ella se levanta. Cada contacto con Él tiene un efecto, como cada palabra que pronuncia. De este modo llama a la vida al joven de Naín y al hombre adulto Lázaro (Luc 7:14; Jn 11:43-44).

La resurrección causa sensación. En todas partes se sabe que la niña ha resucitado. Pero no hay avivamiento entre la gente para ir al Mesías.

Lo que Cristo hace con la niña, lo hará con Israel después del rapto de la iglesia, el período de fe. Él vivificará a Israel por medio de su Espíritu. Ezequiel describe esto de manera impresionante en la visión del valle de los huesos secos (Eze 37:1-10).

El Señor avanza de nuevo. Dos ciegos le siguen. Así como antes vimos a dos endemoniados (Mat 8:28), aquí hay dos ciegos. El judío Mateo, autor de este Evangelio, quiere dar a sus contemporáneos un testimonio aceptable (Deut 19:15) de los milagros. En los milagros que Mateo relata, se muestra repetidamente la forma en que Cristo actúa con gracia hacia su pueblo.

Los ciegos claman por su misericordia y Lo llaman «Hijo de David». Esto significa que reconocen en Él al Mesías, de quien saben que abrirá los ojos a los ciegos (Isa 35:5; 42:7). No piden explícitamente que les abra los ojos. Eso es lo que desean, pero aún más, dan que necesitan su misericordia para salir de su miserable condición.

El Señor no responde a su petición de ayuda en el camino. No lo hace hasta que ha entrado en la casa y los ciegos se le han acercado. Con la pregunta: ¿Creéis que puedo hacer esto?», les pregunta por su fe en su capacidad para abrirles los ojos. Ellos responden con un rotundo «sí». Al añadir «Señor», reconocen su autoridad. Basándose en esta confesión, les toca los ojos. Su toque demuestra una vez más que en los dos ciegos podemos ver una imagen de Israel, que será restaurado por su presencia en su relación con Él. Entonces pronuncia una palabra de autoridad, con el resultado de que se les abren los ojos.

Les prohíbe terminantemente contar a alguien lo que Él ha hecho por ellos. No quiere darse a conocer por sus milagros misericordiosos. Eso atrae a la gente, pero no cambia los corazones. Sin embargo, los hombres curados no pueden guardárselo y, en contra de la orden del Señor, dan testimonio de Él en todas partes.

Después de que los ciegos curados han salido, el Señor se enfrenta a un nuevo caso de necesidad. Alguien, o algunas personas sin nombre pero conocidas por Dios, le traen a un hombre mudo. La incapacidad de hablar está causada por un demonio. Sin que nadie se lo pida, Cristo expulsa al demonio. Aunque no podamos expresarnos, cuando acudimos al Señor Jesús, Él conoce los deseos de nuestro corazón. También conoce la causa de nuestra necesidad y puede eliminarla.

El efecto del milagro puede verse de tres maneras. En primer lugar, leemos que el mudo habla. Sin duda, habrá expresado su agradecimiento al Señor. En segundo lugar, leemos sobre el efecto del milagro en la multitud. Están asombrados. Observan que han sido testigos de algo que nunca antes se había visto en Israel. Como siempre, se queda en eso.

El tercer efecto lo vemos en los fariseos. Los fariseos están celosos de la gloria del Señor que se revela entre aquellos sobre quienes quieren ejercer su influencia. Tienen el descaro de atribuir este milagro al príncipe de los demonios, es decir, al mismo diablo. No pueden negar que hay un poder sobrehumano en acción, pero no quieren atribuir ese poder a Dios, como si Dios estuviera con Él.

Como declarados adversarios del Señor, recurren a la acusación más audaz que pueda imaginarse: le acusan de ser llevado por el diablo. Más adelante, el Señor Jesús dirá que al hacerlo son culpables de un pecado para el que no hay perdón (Mat 12:31).

En los tres milagros que el Señor acaba de realizar – la resurrección del niño muerto, la curación de los ciegos y la curación de un mudo – hay una hermosa e importante secuencia espiritual. Primero es necesario recibir la vida. El resultado es que adquirimos una comprensión de las cosas de Dios. Por último, esto nos llevará a dar testimonio de todo lo que Dios nos ha mostrado.

La oposición blasfema de los líderes religiosos no interrumpe en modo alguno el bendito curso del Señor. No se salta ninguna ciudad ni pueblo. Dondequiera que va, enseña, proclama y cura. Lo hace con compasión y misericordia, porque sabe hasta qué punto estas ovejas de Dios han estado expuestas a peligros y a líderes sin misericordia. Las ve como ovejas angustiadas y desanimadas, sin pastor, a merced de lobos crueles (Eze 34:1-6). Al mismo tiempo, las ve como una cosecha. ¿Quién está dispuesto a ir a esas ovejas para hablarles del verdadero Pastor? Entonces eran pocos, y hoy no es diferente. Pero hay una salida: la oración.

El Señor dice a sus discípulos – y a nosotros, si confesamos ser sus discípulos – que deben orar «al Señor de la mies» para que envíe obreros a su mies. El Señor de la mies es el propio Señor Jesús. Lo vemos directamente en el capítulo siguiente (Mat 10:5). Orar por ello es una cosa, y estar disponibles para ser enviados es otra. Si oramos por ello, hay muchas posibilidades de que Él nos envíe. No es la necesidad, sino sólo el Señor quien determina si debemos ir, adónde debemos ir, cuándo y qué debemos hacer.